ص :2

نفحات الولایه: شرح عصری جامع لنهج البلاغه المجلد 10

ناصرمکارم شیرازی، بمساعده مجموعه من الفضلاء

اعداد عبدالرحیم الحمدانی

ص :3

ص :4

السائرون فی خط الضلالة والانحراف ویعیشون التفاخر القومی والقبلی ویتّبعون معاویة علی هذا الأساس، ولکن ثمّة جماعة من أهل البصیرة عندما اطّلعوا علی مسلک معاویة المشبوه والفاسد ترکوا التعاون معه وأداروا ظهورهم إلیه وأنابوا اللّه تعالی، وفی ختام هذا المقطع من الرسالة، یدعو الإمام علی علیه السلام معاویة إلی الالتزام بتقوی اللّه والورع وعدم اتّباع الشیطان ویذکّره بأنّ الدنیا فانیة وغیر ثابتة علی کلّ حال وأنّ الآخرة قریبة.

وفی القسم الثالث، یدعو معاویة إلی الالتزام بتقوی اللّه والورع وعدم اتّباع الشیطان ثم یلفت نظره إلی إقتراب أجله وأنّه عما قریب سوف یواجه صحیفة أعماله فی محکمة العدل الإلهیّة.

***

ص:6

وَأَرْدَیْتَ جِیلاً مِنَ النَّاسِ کَثِیراً؛ خَدَعْتَهُمْ بِغَیِّکَ، وَأَلْقَیْتَهُمْ فِی مَوْجِ بَحْرِکَ، تَغْشَاهُمُ الظُّلُمَاتُ، وَتَتَلاطَمُ بِهِمُ الشُّبُهَاتُ، فَجَازُوا عَنْ وِجْهَتِهِمْ، وَنَکَصُوا عَلَی أَعْقَابِهِمْ، وَتَوَلّوْا عَلَی أَدْبَارِهِمْ، وَعَوَّلُوا عَلَی أَحْسَابِهِمْ إِلَّا مَن فَاءَ مِنْ أَهْلِ الْبَصَائِرِ فَإِنَّهُمْ فَارَقُوکَ بَعْدَ مَعْرِفَتِکَ وَهَرَبُوا إِلَی اللّهِ مِنْ مُوَازَرَتِکَ، إِذْ حَمَلْتَهُمْ عَلَی الصَّعْبِ، وَعَدَلْتَ بِهِمْ عِنِ الْقَصْدِ. فَاتَّقِ اللّهَ یَا مُعَاوِیَةُ فِی نَفْسِکَ، وَجَاذِبِ الشَّیْطَانَ قِیَادَکَ، فَإِنَّ الدُّنْیَا مُنْقَطِعَةٌ عَنْکَ، وَالْآخِرَةَ قَرِیبَةُ مِنْکَ، والسَّلاَمُ

الإمام علیه السلام یقول فی مستهل حدیثه:

«وَأَرْدَیْتَ(1) جِیلاً(2) مِنَ النَّاسِ کَثِیراً؛ خَدَعْتَهُمْ بِغَیِّکَ، وَأَلْقَیْتَهُمْ فِی مَوْجِ بَحْرِکَ، تَغْشَاهُمُ الظُّلُمَاتُ، وَتَتَلاطَمُ بِهِمُ الشُّبُهَاتُ».

وهذه إشارة إلی أنّ معاویة یتحمل مسؤولیّة انحراف جمهور غفیر من المسلمین الذین خدعهم بمکره وغیّه وسوف یقف یوم القیامة لیجیب عن ذلک.

وعبارة

«مَوْجِ بَحْرِکَ» تعبیر لطیف عن الحوادث والأزمات التی تشبّه عادة بأمواج البحر، وهی الحوادث الصعبة التی یصعب مواجهتها والتصدی لها، لأنّ الأمواج العاتیة کالجبال فی البحر تقذف بالبشر من هنا إلی هناک کالریشة فی مهبّ الریح، وأحیاناً تقتلعهم فی مطاویها ودواماتها ویعیش الإنسان فی تلک اللحظات الحرجة الظلمة والشدّة بحیث تسودّ الدنیا فی عینیه.

والتعبیر ب

«الظُّلُمَاتُ» وَ «الشُّبُهَاتُ» إشارة إلی أعمال معاویة من قبیل طرح مسألة قتل عثمان والدفاع عنه، ورفع قمیصه الدامی وإثارة الناس ضد الإمام علیه السلام والخلیفة بالحقّ لرسول اللّه صلی الله علیه و آله، وکذلک (والعیاذ باللّه) الأمر بلعن الإمام علی علیه السلام علی المنابر وسبّه وشتمه فی المحافل، فهل هناک ظلمة أشدّ من هذا، أو شبّهة أوحش من هذه؟

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی نتیجة هذه الأسالیب الماکرة والشبهات المضللة ویقول:

«فَجَازُوا(3) عَنْ وِجْهَتِهِمْ، وَنَکَصُوا(4) عَلَی أَعْقَابِهِمْ، وَتَوَلّوْا عَلَی أَدْبَارِهِمْ، وَعَوَّلُوا(5) عَلَی أَحْسَابِهِمْ(6)»، أی أنّ هذه الأمور أدّت إلی عودة بعض الناس عن الحقّ إلی

ص:8

زمان الجاهلیّة وأعرضوا عن الإسلام والرسالة الإلهیّة وأخذوا یتفاخرون بالحسب والنسب کما کان العرب یتفاخرون فی الجاهلیّة.

ونعلم أنّ معاویة کان من بقایا العصر الجاهلی، وأبوه أبوسفیان العدو الأوّل للإسلام والنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأنّ غالبیة الحروب والفتن ضد الإسلام کانت بقیادة أبی سفیان، وقد أعلن أبوسفیان الإسلام ظاهراً وأخذ ینتظر الیوم الذی تملک فیه بنو امیّة مقالید الأمور ویسیطروا علی أجهزة الحکومة الإسلامیّة ویجلسون مجلس النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وحینئذٍ یتحرکون علی مستوی إعادة الناس إلی قیم وثقافة الجاهلیّة، ویذکر التاریخ أنّ هؤلاء قد نجحوا فی مسعاهم غایة النجاح، ولولا حادثة عاشوراء ومقتل الإمام الحسین علیه السلام وأصحابه فی کربلاء ویقظة المسلمین فی ظلّ هذه الحوادث الدامیة بحیث لم تستمر حکومتهم أکثر من ثمانین عاماً، فإنّه لا یعلم أحد ما سیجری علی الإسلام والمسلمین.

ثمّ یستثنی الإمام علیه السلام طائفة من أهل الشرف والدین والإیمان، هؤلاء من الذین انخدعوا بأسالیب معاویة وکلامه البراق، ولکنّهم عندما رأوا عن کثب أعماله وعرفوا حقیقة أمره أعرضوا عنه والتحقوا بالإمام علی علیه السلام وأصحابه یقول الإمام علیه السلام:

«إِلَّا مَن فَاءَ مِنْ أَهْلِ الْبَصَائِرِ فَإِنَّهُمْ فَارَقُوکَ بَعْدَ مَعْرِفَتِکَ وَهَرَبُوا إِلَی اللّهِ مِنْ مُوَازَرَتِکَ(1) ، إِذْ حَمَلْتَهُمْ عَلَی الصَّعْبِ، وَعَدَلْتَ بِهِمْ عِنِ الْقَصْدِ».

مفردة

«إلّا» استثناء من

«جیل» التی قالها الإمام علیه السلام فی مطلع الرسالة وإشار إلی المخدوعین والمغرورین الذین تأثروا بشبهات معاویة من قبیل شبهة قتل عثمان والمطالبة بدمه وشبهات أخری والتحقوا به، ولکنّهم عندما رأوا أعماله وسلوکیاته عن کثب وشاهدوا فساد أعوانه وأنّهم عموماً من بقایا عصر الجاهلیّة أو من أبنائهم،

ص:9

فالتفتوا بسرعة إلی خطئهم وغفلتهم وابتعدوا عنه، هذه الفئة رغم أنّهم قلّة فی مقابل الکثیر ممّن اتّبعه، ولکن مقامهم الکریم یستوجب أن یذکرهم الإمام علیه السلام بوصفهم أهل البصائر والسائرون فی طریق الحقّ والمنیبون إلی اللّه تعالی.

ویذکر المحقق التستری فی شرحه لنهج البلاغة ذیل الخطبة 155 أسماء جماعة من أهل البصائر الذین التحقوا بالإمام علی علیه السلام فی معرکة صفین ومنهم: ابن عم عمرو بن العاص وابن اخته شرحبیل، وعبداللّه بن عمرو العنسی، وکذلک جماعة من قراء القرآن(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی المقطع الثالث من هذه الرسالة یوصی معاویة بتقوی اللّه ویقول:

«فَاتَّقِ اللّهَ یَا مُعَاوِیَةُ فِی نَفْسِکَ، وَجَاذِبِ(2) الشَّیْطَانَ قِیَادَکَ(3) ، فَإِنَّ الدُّنْیَا مُنْقَطِعَةٌ عَنْکَ، وَالْآخِرَةَ قَرِیبَةُ مِنْکَ، والسَّلاَمُ».

ورغم أنّ معاویة بعد شهادة الإمام علی علیه السلام بقی علی قید الحیاة عشرین سنة، ولکن مع الالتفات إلی أنّ عمره ستون فی ذلک الزمان الذی کتبه الإمام علیه السلام هذه الرسالة فإنّه قد مضی علیه الشطر الأکبر من حیاته وکل شخص فی مثل هذا العمر لابدّ أن یفکر فی نهایة عمره وعاقبته.

وجملة

«وَجَاذِبِ الشَّیْطَانَ قِیَادَکَ»، تشیر إلی أنّ معاویة قد سلّم زمام أموره بید الشیطان، فالإمام علیه السلام یوصیه بأن یمسک زمامه ولا یترک الشیطان یقوده فی دروب الضلالة والانحراف، لأنّ نهایة عمره قریبة وأهم شیء فی حیاة الإنسان هو حسن العاقبة حیث یمکنه حلّ مشکلاته بهذه الطریقة.

والعجب أنّ مثل هؤلاء الجبّارین عندما یحین أجلهم، کما هو حال فرعون عندما غمرته أمواج النیل، ینتبهون من غفلتهم وفی حین أنّه قد ولّی وقت جبران

ص:10

الأخطاء وتغیر المسار فلا ینفع الندم والحسرة، وربّما لو عادوا لساروا فی نفس الخط وکما یقول القرآن الکریم: «وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَکَاذِبُونَ»(1).

یقول ابن کثیر فی کتاب «البدایة والنهایة»: عندما اشتد المرض بمعاویة ویأس من شفائه ورأی نفسه مشرفاً علی الموت أخذ ینشد هذه الآبیات:

لَعَمْری لَقَدْ عَمَّرْتُ فِی الدَّهْرِ بُرْهَةً

وَدانَتْ لِی الدُّنْیا بِوَقْعِ الْبَواتِرِ

وَأُعْطِیتُ حُمُر الْمالِ وَالْحُکْمِ وَالنُّهی

وَلی سُلِمَتْ کُلُّ الْمُلُوکِ الْجَبابِرِ

فَأَضْحَی الَّذی قَدْ کانَ مِمّا یَسُرُّنی

کَحُکْمِ مَضی فِی الْمُزْمَناتِ الْغَوابِرِ

فَیا لَیْتَنی لَمْ أعْنِ فِی الْمُلْکِ ساعةً

وَلَمْ أَسَعْ فِی لَذاتِ عیشِ نواضِرِ

وَکُنْتُ کَذی طِمْرَیْنِ عاشَ بِبُلْغَةٍ

فَلَمْ یَکُ حَتّی زارَ ضیقَ الْمَقابِرِ

ولا یبعد أنّ لقب «ذی طمرین» إشارة إلی الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام حیث یتأسف معاویة علی أنّه لم یختر طریقه ولم یسلک فی طریق الحقّ، لأنّ هذه الکلمة قد وردت فی کلام الإمام علی علیه السلام نفسه فی الرسالة 45 من نهج البلاغة حیث یقول:

«أَلاَ وَإِنَّ إِمَامَکُمْ قَدِ اکْتَفَی مِنْ دُنْیَاهُ بِطِمْرَیْهِ...». ولکن التأسف والتحسر فی مثل هذه المواقع کاذب، فلو زالت الأزمة وحلّت المشکلة لعادوا إلی حالهم السابق وتحرکوا فی نفس الخط.

وقد نسی ماضیه وحاضره وأخذ یتحدّث فی رسائله بکلمات نابیة وعبارات وقحة.

والملفت أنّ ابن أبی الحدید بعد نقله لهذه الرسائل یتحدّث بما خلاصته:

«وأعجب وأغرب ما جاء به الدهر، وإن کانت عجائبه وبدائعه جمّة، أن یفضی أمر علی علیه السلام إلی أن یصیر معاویة نداً له ونضیراً مماثلاً یتعارضان الکتاب والجواب، ویتساوی فیما یواجه أحدهما صاحبه، ولا یقول له علی علیه السلام کلمة إلّاقال مثلها، وأخشن مسّاً منها، فلیت محمّداً صلی الله علیه و آله کان قد شاهد ذلک عیاناً لا خبراً أنّ الدعوة التی قام بها وقاسی أعظم المشاق فی تحملها، وکابد الأهوال فی الذب عنها، وضرب بالسیوف علیها لتأیید دولتها وشیّد أرکانها وملأ الأفاق بها، خلصت صفواً وعفواً لأعدائه الذین کذبوه لما دعا إلیها، وأخرجوه عن أوطانه لما حض علیها وأدموا وجهه وقتلوا عمّه وأهله، فکأنّه کان یسعی لهم، ویدأب لراحتهم کما قال أبوسفیان فی أیّام عثمان وقد مرّ بقبر حمزة وضربه برجله وقال: یا أبا عمارة، إنّ الأمر الذی اجتلدنا علیه بالسیف أمس فی ید غلماننا الیوم یتلاعبون به، ثمّ آل الأمر إلی أن یفاخر معاویة علیّاً کما یتفاخر الأکفاء والنضراء...».

إذا عَیَّرَ الطَّائی بِالْبُخْلِ مادِرٌ

وَقَرَّعَ قُسّاً بِالْفَهاهَةِ باقِلٌ

وَقالَ السُّها لِلشَّمْسِ أَنْتَ خَفیةٌ

وَقالَ الدُّجی یا صُبْحَ لَوْنُکَ حائِلٌ

وَفاخَرْتَ الْأرْضُ السَّماءَ سَفاهَةً

وَکاثَرْتِ الشُّهُبِ الْحِصی وَالْجَنادِلٌ

فَیا مَوْتُ زُرْ إنَّ الْحَیاةَ ذَمیمَةٌ

وَیا نَفْسُ جِدی إنَّ دَهْرَکَ هازِلٌ(1)

***

ص:12

وینبهه إلی أنّ جماعة من أزلام معاویة ممن باعوا بدینهم بدنیاهم أرسلهم معاویة فی موسم الحج لیثیروا الفتنة ولیعملوا علی تغییر الواقع لصالح معاویة علی حساب إضعاف المؤیدین للإمام علیه السلام، وقد تحدّث الإمام فی هذه الرسالة عن أزلام معاویة بکلمات دقیقة وبلیغة حیث نجد نظائر هؤلاء فی کلّ عصر وزمان وخاصّة فی عصرنا الحاضر.

وفی القسم الثانی یوصیه أن یأخذ جانب الحیطة والحذر فی مقابل هذه المؤامرة الخطیرة ولا یعمل شیئاً یحتاج بعده إلی الإعتذار وطلب الصفح.

***

ص:14

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ عَیْنِی - بِالْمَغْرِب - کَتَبَ إِلَیَّ یُعْلِمُنِی أَنَّهُ وُجِّهَ إِلَی الْمَوْسِمِ أُناسٌ مِنْ أَهْلِ الشَّامِ الْعُمْیِ الْقُلُوبِ، الصُّمِّ الْأَسْمَاعِ، الْکُمْهِ الْأَبْصَارِ، الَّذِینَ یَلْتَمِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ، وَیُطِیعُونَ الَْمخْلُوقَ فِی مَعْصِیةِ الْخَالِقِ، وَیَحْتَلِبُونَ الدُّنْیَا دَرَّهَا بِالدِّینِ، وَیَشْتَرُونَ عَاجِلَهَا بِآجِلِ الْأَبْرَارِ الْمُتَّقِینَ؛ وَلَنْ یَفُوزَ بِالْخَیْرِ إِلَّا عَامِلُهُ، وَلاَ یُجْزَی جَزَاءَ الشَّرِّ إِلَّا فَاعِلُهُ. فَأَقِمْ عَلَی مَا فِی یَدَیْکَ قِیَامَ الْحَازِمِ الصَّلِیبِ، وَالنَّاصِحِ اللَّبِیبِ، وَالتَّابِعِ لِسُلْطَانِهِ، الْمُطِیعِ لِإِمَامِهِ. وَإِیَّاکَ وَمَا یُعْتَذَرُ مِنْهُ، وَلاَ تَکُنْ عِنْدَ النَّعْمَاءِ بَطِراً، وَلاَ عِنْدَ الْبَأْسَاءِ فَشِلاً، وَالسَّلاَمُ.

بِالْمَغْرِب (1)- کَتَبَ إِلَیَّ یُعْلِمُنِی أَنَّهُ وُجِّهَ إِلَی الْمَوْسِمِ(2) أُناسٌ مِنْ أَهْلِ الشَّامِ».

ثمّ یذکر صفاتهم فی ثلاث جمل مختصرة وأعمالهم فی أربع، ویقول:

«الْعُمْیِ(3) الْقُلُوبِ، الصُّمِّ(4) الْأَسْمَاعِ، الْکُمْهِ(5) الْأَبْصَارِ».

وهذا الکلام فی الحقیقة مقتبس من الآیة الشریفة فی قول تعالی: «وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ کَثِیراً مِنْ الْجِنِّ وَالْإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَایَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْیُنٌ لَایُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَایَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِکَ کَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِکَ هُمْ الْغَافِلُونَ»(6).

وکما ورد فی تفسیر الآیة الشریفة أیضاً أنّ طرق معرفة الإنسان ثلاثة: العقل، الذی یفکر ویتدبر به، العین التی یری بها الحوادث المختلفة، والتجارب المتنوعة، والاُذن، التی یسمع بها العلوم النقلیّة، والأشخاص الذین یفقدون هذه الأعضاء الثلاثة فإنّ جمیع طرق المعرفة ستکون موصدة أمامهم.

أجل، فمعاویة اختار هؤلاء البعیدین عن اللّه والأزلام الذین اختاروا الضلالة علی الهدی، والدنیا علی الآخرة، ومهمتهم أن یبثوا الإشاعات المغرضة والأکاذیب الملفقة ویرتکبوا ما یحلوا لهم من ذنوب وآثام للوقیعة بأتباع أمیرالمؤمنین علیه السلام وإثارة الفتنة فی صفوف حجاج بیت اللّه الحرام.

ثمّ تحدّث الإمام علیه السلام عن أعمالهم وقال:

«الَّذِینَ یَلْتَمِسُونَ(7) الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ،

ص:16

وَیُطِیعُونَ الَْمخْلُوقَ فِی مَعْصِیةِ الْخَالِقِ، وَیَحْتَلِبُونَ(1) الدُّنْیَا دَرَّهَا(2) بِالدِّینِ، وَیَشْتَرُونَ عَاجِلَهَا بِآجِلِ الْأَبْرَارِ الْمُتَّقِینَ».

وبدیهی أنّ الأشخاص الذین یعیشون العمی فی القلب، والصمم فی الأسماع لا ینتبهون إلی هذه الأمور ومن أجل التمویه علی الناس یخلطون الحقّ بالباطل، ومن أجل کسب رضا المخلوق ونیل الجوائز والعطایا لا یطیعون أمر اللّه ولا یمتثلون لتعالیمه، ومن أجل تحصیل متاع الدنیا یبیعون رأسمالهم الدینی، هؤلاء الذین بلغ العمش فی بصیرتهم إلی درجة أنّهم لا یرون سوی دنیاهم الفانیّة والملذات الرخیصة ویغفلون عن الآخرة وما فیها من المواهب المعنویّة والمادیّة العظیمة والأبدیّة، ولهذا السبب لا یعیرون أهمّیة للآخرة ویبیعونها بأبخس الأثمان من أمور الدنیا.

وبدیهی أنّ معاویة لا یختار أبداً الأشخاص الذین یملکون بعض الإیمان ولهم سابقة فی الإسلام لهذه لأعمال الشنیعة، بل یبحث عن الأشخاص الذین لا یملکون ذرة من الإیمان أو العقل أو الوجدان، فهم عبید وغلمان وضعوا أرواحهم فوق أکفّهم سمعاً وطاعة لأوامر السلطان، وهذا هو منهج جمیع حکّام الجور وقوی الاستکبار والهیمنة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام أشار إلی هذه الحقیقة، وهی أنّ کلّ إنسان یعمل الخیر أو یقترف المنکر فسوف یثاب ویعاقب حسب عمله، یقول:

«وَلَنْ یَفُوزَ بِالْخَیْرِ إِلَّا عَامِلُهُ، وَلاَ یُجْزَی جَزَاءَ الشَّرِّ إِلَّا فَاعِلُهُ».

وهذا المفهوم مقتبس من الآیات الشریفة قال تعالی: «فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَه * وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً یَرَه»(3).

وهو إشارة إلی أنّ هؤلاء عندما یتحرکون فی خط خلق الفتنة وإیجاد المفسدة

ص:17

والاختلاف بین المسلمین لا ینالون فی نهایة المطاف سوی الشر والفساد وسوف تصل إلیهم وإلی زعیمهم هذه النار وتحرقهم.

ثمّ یخاطب الإمام علیه السلام قثم بن العباس ویقول:

«فَأَقِمْ عَلَی مَا فِی یَدَیْکَ قِیَامَ الْحَازِمِ الصَّلِیبِ(1) ، وَالنَّاصِحِ اللَّبِیبِ(2) ، وَالتَّابِعِ لِسُلْطَانِهِ، الْمُطِیعِ لِإِمَامِهِ».

وبهذه الطریقة یثیر فیه الإمام علیه السلام العزیمة والروحیة وتقویة الإرادة لأداء المهمّة الملقاة علی عاتقه فی مقابل مؤامرات معاویة وأتباعه من أهل الشام ویؤکّد له ضمناً أنّه مشرف وناظر لأعماله.

وبهذا البیان الموجز والعمیق فی محتواه یبیّن الإمام علیه السلام شروط القائد الموفق والوالی الناجح، کسعة آفاق التفکیر، الاستقامة والصمود فی مقابل الحوادث والتحدیات، وحبّ الخیر للناس، والإطاعة لإمامه ومقتداه وإمتثال أوامره، ومعلوم أنّ هذه الشروط إذا توفرت فی کلّ مدیر أو قائد فسوف یکون مُوفّقاً فی عمله وإدارته وباستطاعته مواجهة مؤامرات الأعداء وإحباطها.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی ختام هذه الرسالة یذکر تحذیراً آخر لعامله ویقول:

«وَإِیَّاکَ وَمَا یُعْتَذَرُ مِنْهُ، وَلاَ تَکُنْ عِنْدَ النَّعْمَاءِ بَطِراً(3) ، وَلاَ عِنْدَ الْبَأْسَاءِ فَشِلاً(4) ، وَالسَّلاَمُ».

ثمّة مثل معروف متداول بین الناس یقولون: «إنّ الاعتذار لا یعید ماء الوجه للإنسان» فصحیح أنّ الإنسان ینبغی أن یعتذر للطرف المقابل من خطئه وما صدر منه من خطیئة وزلة، ولکن یجب الالتفات إلی أنّ هذا الإعتذار لا یعید مکانة الإنسان إلی سابق عهدها، فالأفضل أن یعیش الإنسان الانتباه والحذر لئلا یضطر

ص:18

للإعتذار، وکذلک یجب أن یکون مسلطاً علی نفسه ویملک شخصیّة قویّة بحیث لا یتأثر باقبال أو إدبار النعم الدنیویّة، ولا یکون کالأشخاص من الضعفاء النفوس بحیث یفرحون بشدّة لأدنی نجاح إلی درجة أنّهم یخرجون عن طورهم وفی المقابل یتأثرون ویغتمون من أدنی اخفاق وفشل إلی درجة أنّهم یفقدون مشاعرهم ولا یسیطرون علی أنفسهم.

وعندما ننظر إلی هذه الرسالة المختصرة للإمام علیه السلام من موقع الدقّة والعمق فسوف نری أنّها تتضمن کلّ شیء، وهذه آیة جلیة من آیات الفصاحة والبلاغة لکلام الإمام علیه السلام وتشیر إلی سعة إطلاعه ومعرفته بجمیع الأمور السیاسیّة والاجتماعیّة والأخلاقیّة.

وفی أیّام معاویة بسبب صداقته مع سعید بن عثمان والی خراسان توجه قثم إلی خراسان وحضر فی حرب ضد الکفّار فی سمرقند ونال درجة الشهادة هناک(1).

***

ص:20

مواجهة مؤامرات معاویة، ولذلک اختار مالک الأشتر لهذا الأمر وکتب له عهده المعروف ب «عهد مالک الأشتر».

وعندما اطلّع معاویة علی هذا الخبر وأنّ مالک الأشتر توجه إلی مصر أصابه القلق من ذلک ودبّر له مکیدة لقتله قبل وصوله إلی مصر، فأمر أحد جواسیسه الذی کان علی إرتباط وثیق بآل عمرو بن العاص، أن یقتل مالکاً بالسم بأیة صورة، فجاء هذا الرجل إلی مالک وأظهر له المودة وعرّف نفسه أنّه من شیعة الإمام علی علیه السلام ومن أتباع أهل البیت علیهم السلام وتحدّث له عن فضائل الإمام وبنی هاشم إلی أن صدّقه مالک ووثق به واعتقد أنّه واقعاً من أتباع أهل البیت علیهم السلام وفی ذلک الوقت أهدی هذا الرجل طعاماً مسموماً لمالک «والمعروف أنّه کان عسلاً مسموماً» وعندما تناول مالک من هذا العسل شعر بالتسمم، وقبل وصوله إلی مصر توفی فی منطقة یقال لها «قلزم».

وعندما وصل خبر تنصیب مالک الأشتر والیاً علی مصر إلی محمّد بن أبی بکر، بدا منه تأثراً من ذلک، فکتب له الإمام علیه السلام الرسالة أعلاه لیرفع قلقه ویزیل استیاءه وأبقاه فی منصبه(1).

وعلی ضوء ذلک فإنّ الغرض من هذه الرسالة رفع ما خالج محمّد بن أبی بکر من تأثر واستیاء من جراء تنصیب مالک الأشتر مکانه، وقد أکد له الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة أنّه راضٍ تماماً عن أفعاله وأنّ استبداله بمالک الأشتر لا یعنی أنّه قد قصّر فی مهمته بل لغرض کان محمّد بن أبی بکر یعلم به أیضاً، وکذلک تهدف هذه الرسالة لتقویة إرادة محمّد بن أبی بکر وتحکیم موقفه فی مقابل العدو لحفظ حکومة مصر، ویوصیه الإمام علیه السلام بالتوکل علی اللّه والاستقامة فی طریق التصدی للأعداء.

***

ص:22

أَمَّا بَعْدُ، فَقَدْ بَلَغَنِی مَوْجِدَتُکَ مِنْ تَسْرِیحِ الْأَشْتَرِ إِلَی عَمَلِکَ، وَإِنّی لَمْ أَفْعَلْ ذلِکَ اسْتِبْطَاءً لَکَ فِی الْجَهْدِ، وَلاَ ازْدِیَاداً لَکَ فِی الْجِدِّ وَلَوْ نَزَعْتُ مَا تَحْتَ یَدِکَ مِنْ سُلْطَانِکَ لَوَلَّیْتُکَ مَا هُوَ أَیْسَرُ عَلَیْکَ مَؤُونَةً وَأَعْجَبُ إِلَیْک وِلاَیَةً.

إِنَّ الرَّجُلَ الَّذِی کُنْتُ وَلَّیْتُهُ أَمْرَ مِصْرَ کانَ رَجُلاً لَنَا نَاصِحاً، وَعَلَی عَدُوِّنَا شَدِیداً نَاقِماً، فَرَحِمَهُ اللّهُ! فَلَقَدِ اسْتَکْمَلَ أَیَّامَهُ، وَلاَقَی حِمَامَهُ، وَنَحْنُ عَنْهُ رَاضُونَ؛ أَوْلاَهُ اللّهُ رِضْوَانَهُ، وَضَاعَفَ الثَّوَابَ لَهُ! فَأَصْحِرْ لِعَدُوِّکَ، وَامْضِ عَلَی بَصِیرَتِکَ، وَشَمِّرْ لِحَرْبِ مَنْ حَارَبَکَ، وَدْعُ إِلَی سَبِیلِ رَبِّکَ، وَأَکْثِرِ الْاِسْتِعَانَةَ بِاللّهِ یَکْفِکَ مَا أَهَمَّکَ، وَیُعِنْکَ عَلَی مَا یُنْزَلُ بِکَ، إِنْ شَاءَ اللّهُ.

عن عمله وأنّ هذا التغییر والاستبدال لا یعنی أبداً أنّ محمّد بن أبی بکر مقصّر فی عمله، أو أنّ الإمام علیه السلام مستاء منه.

ثمّ واصل الإمام علیه السلام کلامه مخاطباً لمحمّد بن أبی بکر لتهدئة نفسه أکثر ورفع أی التباس فی ذهنه وقال:

«وَلَوْ نَزَعْتُ مَا تَحْتَ یَدِکَ مِنْ سُلْطَانِکَ لَوَلَّیْتُکَ مَا هُوَ أَیْسَرُ عَلَیْکَ مَؤُونَةً وَأَعْجَبُ إِلَیْک وِلاَیَةً».

وفی الحقیقة أنّ الإمام علیه السلام بذکره لهاتین النقطتین، وهما أنّه راضٍ من جهة عن أعمال محمّد بن أبی بکر، ومن جهة أخری أنّه لو عزله عن موقع معین فإنّه سیختار له موقعاً أفضل، وبذلک رفع أی إلتباس وقلق من والیه علی مصر.

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ مراد الإمام علیه السلام من هذه العبارة أنّه سیعطیه مکاناً أفضل وأیسر مؤنة، وهی ولایة حکومة خراسان أو بلاد فارس أو الیمن، لأنّ جمیع مناطق البلاد الإسلامیّة فی ذلک الوقت ما عدا الشام، کانت تحت حکومة الإمام علی علیه السلام(1).

ثمّ ذکر الإمام علیه السلام السبب فی اختیاره لمالک الأشتر والیاً علی مصر، لیرفع من جهة الشبهة عن ذهن محمّد بن أبی بکر، ومن جهة أخری یلفت نظره إلی بعض نقاط الضعف والقصور فی شخصیّته لیتمکن من إصلاحها واستبدالها بنقاط قوّة، یقول:

«إِنَّ الرَّجُلَ الَّذِی کُنْتُ وَلَّیْتُهُ أَمْرَ مِصْرَ کانَ رَجُلاً لَنَا نَاصِحاً، وَعَلَی عَدُوِّنَا شَدِیداً نَاقِماً(2) ، فَرَحِمَهُ اللّهُ! فَلَقَدِ اسْتَکْمَلَ أَیَّامَهُ، وَلاَقَی حِمَامَهُ(3) ، وَنَحْنُ عَنْهُ رَاضُونَ؛ أَوْلاَهُ(4) اللّهُ رِضْوَانَهُ، وَضَاعَفَ الثَّوَابَ لَهُ!».

ص:24

والحقیقة أنّ مالک الأشتر رحمه الله کان کذلک، بلاءه المشهود فی صفین ودفاعه الحاسم عن الإمام علیه السلام فی مواقع مختلفة ووفاءه المطلق واستقامته فی جمیع الحوادث الصعبة التی وقعت فی ذلک العصر، کلّها شاهد حی علی صحة کلام الإمام علیه السلام فی حق الأشتر، فقد کان الأشتر هو القائد الفذ الذی جعل جیش معاویة فی صفین یصل إلی حدّ الهزیمة الکاملة، ولکن مؤامرة رفع المصاحف علی الرماح أجهضت سعیه وأعاقت تحقیق النصر علی معاویة.

یقول ابن أبی الحدید فی شرحه لنهج البلاغة عند وصوله لجملة

«فَرَحِمَهُ اللّهُ»:

«ولست أشک بأنّ الأشتر بهذه الدعوة یغفر اللّه له ویکفّر ذنوبه ویدخله الجنّة، ولا فرق بینها وبین دعوة رسول اللّه صلی الله علیه و آله،

وَیاطُوبیْ لِمَنْ حَصَلَ لَهُ مِنْ عَلیٍّ علیه السلام بَعضُ هَذا»(1).

وقد تحدّث الإمام علیه السلام فی رسائل عدّة فی نهج البلاغة عن مالک الأشتر بوصفه شخصیّة ممتازة وعالی الهمة، وهذا الثناء یشیر إلی أنّ للأشتر مکانة سامیة عند الإمام علیه السلام الذی کان یکنّ له الحبّ والاحترام، وقد تحدّثنا فی شرح الرسالة 13 عن بعض فضائل مالک الأشتر وامتیازاته النادرة، وسنشیر فی ذیل هذه الرسالة والرسائل أخری أیضاً إلی أمور أخری عن هذه الشخصیّة الإسلامیّة الفذة.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی نقطة ثالثة: ولکن الآن حیث استشهد مالک ولا أعرف أفضل منک لتولی هذا المنصب فعلیک بالبقاء فیه والاستعداد لمواجهة العدو بشجاعة وبصیرة:

«فَأَصْحِرْ(2) لِعَدُوِّکَ، وَامْضِ عَلَی بَصِیرَتِکَ، وَشَمِّرْ(3) لِحَرْبِ مَنْ حَارَبَکَ».

وجملة «

فَأَصْحِرْ لِعَدُوِّکَ» إشارة إلی هذه النقطة، وهی أنّ الإمام علیه السلام أکد علیها فی خطبة الدعوة للجهاد حیث قال:

«وَقُلْتُ لَکُمُ اغْزُوهُمْ قَبْلَ أَنْ یَغْزُوکُمْ فَوَاللّهِ مَا غُزِیَ

ص:25

قَوْمٌ قَطُّ فِی عُقْرِ دَارِهِمْ إِلَّا ذَلُّوا».

وجملة

«وَامْضِ عَلَی بَصِیرَتِکَ» أمر بضرورة التزام الحذر التام والانتباه الکامل فی مقابل مؤامرات العدو وأن یتحرک بدقّة متناهیة لإبطال مساعیه وإجهاض مؤامرته.

وجملة «

وَشَمِّرْ لِحَرْبِ مَنْ حَارَبَکَ» إشارة من جهة إلی أنّک لا تبدأ بالحرب، ومن جهة أخری إذا بدأک العدو بالحرب فاستعد لدحره ودفع خطره وکن علی أهبة الاستعداد بشکل دائم.

وهذه التوصیات الثلاث للإمام علیه السلام لا تخصّ محمّد بن أبی بکر فقط بل تشمل جمیع المسلمین فی کلّ زمان ومکان، فإذا عملوا بها فذلک سیقودهم إلی النصر المحتم.

وفی ختام الرسالة یدعوه الإمام علیه السلام للتوجه إلی اللّه تعالی والتوسل به فبیده مفتاح جمیع المشکلات ولا یمکن تحقیق أی هدف إلّابمعونته، ویقول الإمام علیه السلام:

«وَادْعُ إِلَی سَبِیلِ رَبِّکَ، وَأَکْثِرِ الْاِسْتِعَانَةَ بِاللّهِ یَکْفِکَ مَا أَهَمَّکَ، وَیُعِنْکَ عَلَی مَا یُنْزَلُ(1) بِکَ، إِنْ شَاءَ اللّهُ».

ومعلوم أنّ مثل هذا الإیمان والاعتقاد وهذا التوجه للذات المقدّسة لا یورث الإنسان الأثر المعنوی الکبیر فحسب، بل یمنحه القوّة الروحیة والاستقامة فی العمل والنشاط فی المشاعر والانفتاح، وهذه هی الأمور التی تتسبب فی إنتصار جیش المسلمین علی قوی الکفر والضلالة فی عصر النّبی الإسلام علیه السلام فی حین أنّ المسلمین کانوا أقل عدداً وعدّة من أعدائهم.

ص:26

ص:28

الذی جرح قلب الإمام علیه السلام، والإمام هنا یسأل اللّه تعالی أن یخلصه من هؤلاء الناس من ضعفاء الإیمان والمعرضین عن الحقّ ویقسم أنّه لولا عشقه للشهادة لما أحبّ أن یبقی یوماً واحداً مع هؤلاء الناس.

***

ص:30

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ مِصْرَ قَدِ افْتُتِحَتْ، وَمُحَمَّدُ بْنُ أبِی بَکْرٍ - رَحِمَهُاللّهُ - قَدِ اسْتُشْهِدَ، فَعِنْدَ اللّهِ نَحْتَسِبُهُ وَلَداً نَاصِحاً، وَعَامِلاً کَادِحاً، وَسَیْفاً قَاطِعاً، وَرُکْناً دافِعاً. وَقَدْ کُنْتُ حَثَثْتُ النَّاسَ عَلَی لَحَاقِهِ، وَأَمرْتُهُمْ بِغِیَاثهِ قَبْلَ الْوَقْعَةِ، وَدَعَوْتُهُمْ سِرّاً وَجَهْراً، وَعَوْداً وَبَدْءاً، فَمِنْهُمُ الآتِی کَارِهاً، وَمِنْهُمُ الْمُعْتَلُّ کَاذِباً، وَمِنْهُمْ الْقَاعِدُ خَاذِلاً. أَسْأَلُ اللّهَ تَعَالَی أَنْ یَجْعَلَ لِی مِنْهُمْ فَرَجَاً عَاجِلاً؛ فَوَاللّهِ لَوْلاَ طَمَعِی عِنْدَ لِقَائِی عَدُوِّی فِی الشَّهَادَةِ؛ وَتَوْطِینِی نَفْسِی عَلَی الْمَنِیَّةِ، لَأَحْبَبْتُ أَلَّا أَلْقَی مَعَ هَؤُلاَءِ یَوْماً وَاحِداً، وَلاَ أَلْتَقِی بِهِمْ أَبَداً.

ثمّ یضیف:

«وَلَداً(1) نَاصِحاً، وَعَامِلاً کَادِحاً(2) ، وَسَیْفاً قَاطِعاً، وَرُکْناً دافِعاً».

وهذه الصفات الأربع لشخصیة محمّد بن أبی بکر متجلیة بشکل واضح فی سیرته وشخصیّته وتعکس هذه العبارات عن جملة من فضائله، فی البدایة یشیر إلی کونه من أهل الخیر وبمنزلة الابن له، فمحمّد لم یکن فقط الابن الروحانی للإمام علی علیه السلام، بل مع الالتفات أنّ امّه أسماء تزوجت بعد وفاة أبی بکر من الإمام علی علیه السلام وکان محمّد قد تربی فی حجر الإمام علیه السلام فإنّه یعدّ بمثابة الابن للإمام علیه السلام(3).

ثمّ یشیر الإمام إلی صفة العامل الکادح لمحمّد فی منصب الوالی علی مصر وأنّه کان ماضی الهمة وشدید العزیمة ومدبّراً خبیراً، ثمّ یتعرض الإمام علیه السلام لمواقف محمّد فی مقابل الأعداء ویقول عنه أنّه کان سیفاً قاطعاً، ورکناً دافعاً، وبعد ذلک یشیر الإمام علیه السلام إلی لجوء محمّد باتخاذ تدابیر دفاعیة فی مقابل هجوم الأعداء والحوادث المؤسفة ویشبهه بالعمد القوی والأساس الصلب والرکن الدافع الذی یمنع البناء من الإنهیار ویدفع عنه البلایا والأخطار.

ومن أجل أن لا یتوهم أحد أنّ الإمام علیه السلام قصّر فی الدفاع عن محمّد بن أبی بکر وحفظه یقول:

«وَقَدْ کُنْتُ حَثَثْتُ(4) النَّاسَ عَلَی لَحَاقِهِ، وَأَمرْتُهُمْ بِغِیَاثهِ قَبْلَ الْوَقْعَةِ(5) ، وَدَعَوْتُهُمْ سِرّاً وَجَهْراً، وَعَوْداً وَبَدْءاً(6) ، فَمِنْهُمُ الآتِی کَارِهاً، وَمِنْهُمُ

ص:32

الْمُعْتَلُّ(1) کَاذِباً، وَمِنْهُمْ الْقَاعِدُ خَاذِلاً(2)».

وینقل الطبری فی تاریخه فی حوادث سنة 38 أنّ الإمام علیه السلام فی هذه الأثناء دعا أهل الکوفة إلی التجمع: فقام علیُّ بالناس وقد أمر فنودی الصلاة الجامعة، فاجتمع الناس فحمد اللّه وأثناء علیه وصلی علی محمّد صلی الله علیه و آله، ثمّ قال:

«أمَّا بَعدُ فَإنّ هْذا صَرِیخُ مُحَمّد بنِ أَبِی بَکرِ وَأخوانُکُم مِنْ بلادِ مِصرَ قَدْ سَارَ إِلَیهِم ابنُ النَّابِغَةِ عَدوَّ اللّهِ ووَلِّی مَنْ عَادَ اللّهَ، فَلا یَکُونَنَّ أَهلُ الضَّلالِ إِلی بَاطِلِهِم وَالرُّکُونِ إِلی سَبِیلِ الطَّاغُوتِ أَشَدُّ إجتِمَاعاً مِنْکُم عَلی حَقِّکُم هَذا، فَإِنَّهُم قَدْ بَدَأُوکُم وَإِخوانُکِم فِی الغَزو فَعَجِّلُوا إِلَیهِم المُواسَاةَ وَالنَّصرَ عِبادُ اللّهِ إِنِّ مِصرَ أَعظُم مِنَ الشَّامِ وَأَکثَرِ خَیراً وَخَیر أهَلاً فَلا تُغلَبُوا عَلی مِصر فَإنَّ بَقَاءَ مِصر فِی أیدِیکُم عَزٌّ لَکُم وَکَبتٌ لِعَدوِّکُم اخرجُوا إِلی الجُرعَةِ بَینَ الحِیرَةِ وَالکُوفَة، فَوافُونِی بِها هَناکَ غَداً إنْشَاءاللّه».

ثمّ یضیف الطبری: فلما کان من الغد خرج یمشی فنزلها بکرة، فأقام بها حتی التصق النهار یوم ذلک فلم یوافیه منهم رجل واحد، فرجع، فلمّا کان من العشیة بعث إلی أشراف الناس فدخلوا علیه القصر وهو حزین کئیب فقال:

«الحَمْدُ للّهِ عَلی مَا قَضی مِن أَمرٍ وَقَد قَدّرَ مِن فِعلٍ وَابتَلانی بِکُم أَیَّتُها الفُرقَةُ مِمَن لایُطیعُ إِذا أَمرتُ وَلا یُجِیبُ إِذا دَعوتُ، لاأَباً لِغَیرِکُم مَاذا تَنتَظِروا بِصَبِرکُم وَالجِهادِ عَلی حَقِّکُم».

(والقسم المهم من هذه الخطبة أوردناه فی 180 من الجزء السادس من هذا الکتاب).

وینقل الطبری فی قسم آخر من کلامه هذا الحدیث عن أمیرالمؤمنین علیه السلام قاله بعد استشهاد محمّد بن أبی بکر حیث أخذ یوبخ أتباعه بشدّة ویقول:

«دَعَوتُکُم إِلی غِیاث إِخوانِکُم مُنذُ بِضعِ وَخمسِینَ لَیلَةً فَتَجَرجَرتُم جَرجَرةَ الجَمَلِ

ص:33

الأَشدقِ وَتَثاقَلتُم إِلی الأَرضِ تَثَاقُلَ مَنْ لَیسَ لَهُ نُیّة فِی جِهادِ العَدوّ وَلا اکتسابِ الأجرِ...»(1).

وهذه الطوائف الثلاث الذین یتحدّث عنهم الإمام علیه السلام لا ینحصر تواجدهم فی ذلک العصر، توجد مثل هذه الشخصیّات الهزیلة والنفوس المریضة فی کلّ عصر وزمان وینخرطون فی أحد هذه الطوائف الثلاث، فالأشخاص الذین یواجهون المصاعب ویحضرون إلی المیدان کارهین لا یوفّقون للقیام بأی عمل إیجابی، والفئة الثانیة هم الذین ینسلون من میدان المواجهات بتبریرات وأعذار مختلفة لابعاد أنفسهم عن مواجهة العدو، والفئة الأخیرة هم الذین یخالفون الحضور فی المیدان بصراحة ویحرضون الناس علی القعود معهم، فالویل للمجتمع الذی تکون فیه الغالبیة من الناس من هذه الطوائف الثلاث، فمهما اوتی القادة لهذا المجتمع من قدرة وعزم وحنکة فی إدارة الأمور فإنّهم وبسبب عدم توفر الأنصار والأتباع الذین یعیشون روح التضحیة والشجاعة والمسؤولیّة، فإنّهم لا یحققون أی نتیجة لمجتمعم ولا ینجحون فی تجسید طموحاتهم وتطلعاتهم علی أرض الواقع المجتمعی.

إنّ التدبّر فی الآیات القرآنیّة یرشدنا إلی أنّ هذه الطوائف الثلاث کانت موجودة أیضاً فی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله، رغم أنّ جماعة المؤمنین المخلصین کانت هی الغالبة.

یقول القرآن الکریم بالنسبة للطائفة الاُولی فی ذلک العصر: «یُجَادِلُونَکَ فِی الْحَقِّ بَعْدَ مَا تَبَیَّنَ کَأَنَّمَا یُسَاقُونَ إِلَی الْمَوْتِ وَهُمْ یَنظُرُونَ»(2).

وفیما یخص الطائفة الثانیة یستعرض القرآن الکریم قضایا معرکة الأحزاب ویقول: «وَیَسْتَأْذِنُ فَرِیقٌ مِنْهُمْ النَّبِیَّ یَقُولُونَ إِنَّ بُیُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِیَ بِعَوْرَةٍ إِنْ یُرِیدُونَ إِلَّا فِرَاراً»(3).

أمّا بالنسبة للطائفة الثالثة فیقول: «فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللّهِ

ص:34

وَکَرِهُوا أَنْ یُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَقَالُوا لَاتَنفِرُوا فِی الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرّاً لَوْ کَانُوا یَفْقَهُونَ»(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام ینطلق بالدعاء ویتوجّه إلی اللّه تعالی من أعماق قلبه ویسأله أن یخلصه من هذا الواقع الألیم:

«أَسْأَلُ اللّهَ تَعَالَی أَنْ یَجْعَلَ لِی مِنْهُمْ فَرَجَاً عَاجِلاً».

ولغرض التأکید علی هذه الحقیقة یضیف الإمام علیه السلام:

«فَوَاللّهِ لَوْلاَ طَمَعِی عِنْدَ لِقَائِی عَدُوِّی فِی الشَّهَادَةِ؛ وَتَوْطِینِی(2) نَفْسِی عَلَی الْمَنِیَّةِ، لَأَحْبَبْتُ أَلَّا أَلْقَی مَعَ هَؤُلاَءِ یَوْماً وَاحِداً، وَلاَ أَلْتَقِی بِهِمْ أَبَداً».

إنّ نذالة هؤلاء الأتباع وخسّتهم وصلت إلی درجة أنّ الإمام علیه السلام بما یملک من صبر واستقامة بحیث بقی خمس وعشرین عاماً فی زاویة البیت وفی الحلق شجی وفی العین قذی کما یقول الإمام علیه السلام نفسه وقد تحمل ذلک، ولکن فی هذه المدّة القصیرة من خلافته واجه الإمام علیه السلام ضغوطات وصعوبات بحیث إنّه تمنی أن لا یبقی مع هؤلاء الناس ولا یوماً واحداً، وما یدعوه للبقاء معهم هو شوق الشهادة فی سبیل اللّه تعالی.

ومثل هذا الکلام ذکره الإمام علیه السلام فی الخطبة 119 حیث قال:

«وَاللّهِ لَوْلاَ رَجَائِی الشَّهَادَةَ عِنْدَ لِقَائِی الْعَدُوَّ - وَلَوْ قَدْ حُمَّ لِی لِقَاؤُهُ - لَقَرَّبْتُ رِکابِی ثُمَّ شَخَصْتُ عَنْکُمْ فَلا أَطْلُبُکُمْ مَا اخْتَلَفَ جَنُوبٌ وَشَمَالٌ...».

الرسالة: «انظر إلی الفصاحة کیف تعطی هذا الرجل قیادها، وتملّکه زمامها، وأعجب لهذه الألفاظ المنصوبة یتلوا بعضها بعضاً کیف تواتیه وتطاوعه، سِلسلة سهلة تتدفق من غیر تعسّف ولا تکلّف، حتی انتهی إلی آخر الفصل فقال:

«یَوْماً وَاحِداً، وَلاَ أَلْتَقِی بِهِمْ أَبَداً». وأنت وغیرک من الفصحاء إذا شرعوا فی کتاب أو خطبة جاءت القرائن والفواصل تارة مرفوعة، وتارة مجرورة، وتارة منصوبة، فإن أرادوا قَسْرَها بإعراب واحد ظهر منها فی التکلّف أثرٌ بیّن، وعلامة واضحة، وهذا الصِّنف من البیان أحد أنواع الإعجاز فی القرآن، ذکره عبدالقاهر، قال: انظرْ إلی سورة النّساء وبعدها سورة المائدة، الاُولی منصوبة الفواصل، والثانیة لیس فیها منصوب، ولو مزجت إحدی السورتین بالاُخری لم یمتزجا، وظهر أثر الترکیب والتألیف بینهما.

ثمّ إنّ فواصل کلّ واحد منهما تنساق سیاقة بمقتضی البیان الطبیعی لا الصناعة التکلّفیة، ثمّ انظر إلی الصفات الموصوفات فی هذا الفصل، کیف قال:

«وَلَداً نَاصِحاً»،

،«وَعَامِلاً کَادِحاً»، «وَسَیْفاً قَاطِعاً»، «وَرُکْناً دافِعاً»، لو قال: «ولداً کادحاً» و «عاملاً ناصحاً»، وکذلک ما بعده لما کان صواباً، ولا فی الموقع واقعاً، فسبحان اللّه من منح هذا الرجل هذه المزایا النفیسة والخصائص الشریفة! أن یکون غلامٌ من أبناء عرب مکّة، ینشأ بین أهله، لم یخالط الحکماء، وخرج أعرفَ بالحکمة ودقائق العلوم الإلهیّة من إفلاطون وأرسطو، ولم یعاشر أرباب الحکم الخلقیة والآداب النفسانیّة، لأنّ قریشاً لم یکن أحد منهم مشهوراً بمثل ذلک، وخرج أعرف بهذا الباب من سقراط، ولم یربّ بین الشجعان، لأنّ أهل مکّة کانوا ذوِی تجارة، ولم یکونوا ذوی حرب، وخرج أشجعَ من کلّ بشرٍ مشی علی الأرض، قیل لخَلف الأحمر(1): أیّما أشجع عَنبسة وبِسطام أم علیّ بن أبی طالب؟ فقال: إنّما یذکر عَنبسة وبسطام مع البَشر والناس، لا مع من یرتفع عن هذه الطبقة، فقیل له: فعلی کلّ حال، قال: واللّه لو صاح فی وجوههما لماتا قبل أن یحمل علیهما، وخرج أفصحَ سَحبان

ص:36

وقُسّ، ولم تکن قریش بأفصح العرب، کان غیرها أفصح منها، قالوا: أفصح العرب جُرْهم وإن لم یکن لهم نَباهة، وخرج أزهد الناس فی الدنیا، وأعفّهم، مع أنّ قریشاً ذوو حرص ومحبّة للدنیا، ولا غرو فیمن کان محمّد صلی الله علیه و آله مربّیه ومخرُجه، والعنایة الإلهیّة تمدّه، وترفُدُه أن یکون منه ما کان»(1).

***

ص:37

ص:38

سرحت إلیک لتلقاها فتقاتلها».

فأقبل الضحاک ونهب الأموال وقتل من لقی من الأعراب...

فوصلت أخبار حملة الضحاک إلی عقیل وهو فی مکّة، فقلق من ذلک وکتب کتاباً لأخیه الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام حین بلغه خذلان أهل الکوفة وتقاعدهم عنه:

«لعبداللّه علی أمیرالمؤمنین من عقیل بن أبی طالب، سلام علیک فإنّی أحمد إلیک اللّه الذی لا إله إلّاهو، أمّا بعد فإنّ اللّه حارسک من کلّ سوء، وعاصمک من کلّ مکروه، وعلی کلّ حال إنی فقد خرجت إلی مکّة معتمراً فلقیت عبداللّه بن سعد بن أبی سرح، فی نحو من أربعین شاباً من أبناء الطلقاء، - عرفت المنکر فی وجوههم - فقلت إلی أین یا أبناء الشانئین، أبمعاویة تلحقون؟ عداوة واللّه لنا منکم قدیماً ظاهرة غیر مستنکرة، تریدون بها اطفاء نور اللّه، وتبدیل أمره فأسمعنی القوم وأسمعتهم.

ثمّ قدمت مکّة فسمعت أهلها یتحدّثون: أنّ الضحاک بن قیس أغار علی الحیرة، فاحتمل من أموالها ما شاء ثمّ إنکفأ راجعاً سالماً، فأُف لحیاة فی دهر جرأت علیک الضحاک، وما الضحاک! إلّافقع بقرقر وقد وطئت، وقد توهمّت - حیث بلغنی ذلک - أنّ شیعتک وأنصارک خذلوک، فاکتب إلیَّ - یابن امی - برأیک، فإن کنت الموت ترید تحملت إلیک بولد أخیک، وولد أبیک، فعشنا معک ما عشت ومتنا معک إذا مت، فواللّه ما أحُب أن أبقی فی الدنیا بعدک فواقاً، واُقسم بالأعزّ الأجل إنّ عیشاً أعیشه بعدک فی هذه الدنیا لغیر هنیء ولا مریء، ولا نجیع، والسلام علیک ورحمة اللّه وبرکاته»(1).

فکتب إلیه الإمام علیه السلام هذه الرسالة جواباً له واطمئنه علی أنّ جیش الضحاک قد هرب مولیاً ومُنی بهزیمة منکرة وقتل منهم من قتل، فسّر عقیل لذلک.

والملفت للنظر أنّ مؤلف کتاب مصادر نهج البلاغة بعد أن یورد هذه الرسالة (رسالة عقیل للإمام علیه السلام) یقول: مع الأخذ بالحسبان أنّها وقعت فی أواخر عمر الإمام علی علیه السلام وأنّ عقیل قد کتب هذه الرسالة له وبثّ فیها من شجونه وعواطفه ممّا

ص:40

یحکی عن محبّة شدیدة وطاعة مطلقة لأوامر أخیه الإمام علی علیه السلام، فما یقال من أنّ عقیل ترک أخیه أمیرالمؤمنین علیه السلام والتجأ إلی معاویة، ادّعاء محض واُکذوبة فاضحة.

وتشیر هذه الرسالة إلی عدّة أمور:

1. هجوم جماعة من أتباع معاویة علی أطراف الکوفة ومواجهتهم لجیش الإمام علی علیه السلام الذی أدی إلی إندحارهم وفرارهم.

2. شکوی الإمام علیه السلام من قریش وأنّهم هم الذین وقفوا فی مواجهة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله والرسالة الإلهیّة واتحدوا ضد الرسالة الإلهیّة وأنّهم اتفقوا علی معاداة الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام.

3. رأی الإمام علیه السلام بالنسبة للأشخاص الذین نکثوا بیعته والتحقوا بعدوّه وأنّه یجب التصدی لهم وجهادهم إلی أن یعودوا إلی الحقّ.

4. التذکیر بهذه الحقیقة، وهی أنّ إقبال وإدبار الأفراد لا یؤثر علی روحیاته ومعنویاته، فهو صامد کالجبل الشامخ فی مقابل الأعداء ولا یأبه لکثرة التحدیات والمؤامرات ولا یضعف لما یواجهه من مصائب ومصاعب.

***

ص:41

ص:42

عبداللّه بن عبید الأزدی وفهم منها الإمام علیه السلام قلق عقیل من حملة الضحاک علی أطراف الکوفة.

ومن أجل رفع هذا القلق کتب الإمام علیه السلام هذه الرسالة لأخیه عقیل یشرح له حادثة حملة جیش معاویة بقیادة الضحاک ویقول له:

«فَسَرَّحْتُ(1) إِلَیْهِ جَیْشاً کَثِیفاً(2) مِنَ الْمُسْلِمِینَ، فَلَمَّا بَلَغَهُ ذلِکَ شَمَّرَ هَارِباً، وَنَکَصَ(3) نَادِماً، فَلَحِقُوهُ بِبَعْضِ الطَّرِیقِ، وَقَدْ طَفَّلَتِ الشَّمْسُ لِلْإِیَابِ».

«کَثیفاً» یعنی المزدحم والجمع الغفیر، وطبقاً لبعض الروایات فإنّ عدد جیش الإمام علیه السلام فی هذه الحملة أربعة آلاف نفر من الرجال المستعدین لانزال العقاب بالأعداء والذین ینقضون کالصقر، ولهذا السبب قرر أزلام معاویة وثلول الضحاک الفرار علی القرار وندموا علی هجومهم وعدوانهم علی أطراف الکوفة، ولکن جیش الإمام علیه السلام ظلّ یتعقبهم إلی أن أوشکت الشمس علی المغیب، حیث یبیّن الإمام علیه السلام فی العبارات اللاحقة أخطار هذه المواجهة.

وعبارة

«مِنَ المُسلِمینَ» إشعار إلی أنّ الجیش المعادی وقائدهم الأصلی فی الشام لیسوا من المسلمین.

وجملة

«شمّر هارباً» یقصد بها السخریة من الضحاک، لأنّ شمّر تأتی عادة بمعنی الشخص الذی یرفع کمیه استعداداً للقیام بعمل مهم لا للفرار والنکوص وهو ما اختاره الضحاک فی هذه المواجهة الحاسمة.

وجملة «

طَفَّلَتِ الشَّمْسُ» مع الأخذ بنظر الاعتبار أنّ «طفول» بمعنی الاقتراب، فالجملة إشارة إلی أنّ الجیشین التقیا عندما أوشکت الشمس علی الاُفول فی الاُفق، والتعبیر ب «

الْإِیَابِ» کنایة عن أنّ الشمس تطلع فی الصباح الباکر وکأنّها تخرج من

ص:44

مقرها وفی وقت العصر تعود إلی مکانها الأوّل، وهذا تعبیر لطیف عن ظاهرة غروب الشمس.

ثمّ یواصل الإمام علیه السلام کلامه عن هذه الواقعة ویقول:

«فَاقْتَتَلُوا شَیْئاً کَلاَ وَلاَ، فَمَا کَانَ إِلَّا کَمَوْقِفِ سَاعَةٍ حَتَّی نَجَا جَرِیضاً(1) بَعْدَ مَا أُخِذَ مِنْهُ بِالُْمخَنَّقِ(2) ، وَلَمْ یَبْقَ مِنْهُ غَیْرُ الرَّمَقِ، فَلَأیاً بِلَأْیٍ مَا نَجَا».

والجدیر بالذکر أننا أشرنا إلی هذه الواقعة ذیل الخطبة 39، وهذه الرسالة متناغمة مع مضامین تلک الخطبة.

وعبارة

«کَلاَ وَلاَ» تعنی أنّ هذا العمل تمّ انجازه بسرعة وانسجام تام کما فی لفظة «لا ولا»، وفی بعض عبارات العرب یقال: «لا وذا»، وکلیهما إشارة إلی المدّة القصیرة من الزمان، کما یقال فی المثل: «کلمح البصر».

وعبارة

«بَعْدَ مَا أُخِذَ مِنْهُ بِالُْمخَنَّقِ»، والمخنق تعنی ما یشیر إلی الرقبة والحنجرة التی تتعرض للخنق بضغط یسیر، وهو إشارة أنّ جیش الإمام علیه السلام أوصلوا الضحاک وجیشه إلی حدّ الموت بحیث لم یبق منهم سوی رمق ضئیل، وهذه العبارة متداولة فی اللغة العربیة وفی اللغات الاُخری فعندما یواجه الشخص علی رقبته ضغوطاً شدیدة یقال إنّه بلغ به الخناق، أو ضیق علیه الخناق.

واللافت أنّ إبراهیم الثقفی ینقل فی کتابه «الغارات» واقعة معینة تتضمن تفسیراً وشرحاً لعبارة الإمام علیه السلام فی قوله:

«وَلَمْ یَبْقَ مِنْهُ غَیْرُ الرَّمَقِ»، ویقول: عندما هرب الضحاک من «حجر بن عدی» قائد جیش الإمام علی علیه السلام شعر بالعطش الشدید، لأنّه أضل إبله التی تحمل الماء، وعرضت علیه سِنة من النوم فی ذلک الوقت، وبذلک انحراف عن الطریق، وعندما انتبه من نومه لم یجد من جیشه سوی عدّة نفر ولم

ص:45

یکن معهم شیء من الماء، فأرسل بعضهم لطلب الماء ولکنّهم لم یعثروا علی شیء، وفجأة ظهر رجل وقال له الضحاک: یاعبداللّه أننی عطشان فاسقنی، فقال: واللّه لا أسقیک حتی تدفع لی ثمنه، فقال الضحاک: وما ثمنه؟ فقال: ثمن الماء دینک، ثمّ واصل حکایة القصة إلی وصلوا لجماعة کان معهم الماء وشربوا منه(1).

وعبارة

«لَأیاً بِلَأْیٍ»، ومع الالتفات أنّ لأی تعنی الشدّة، فمفهوم هذه العبارة أنّ الضحاک ومن بقی معه من فلول جیشه واجهوا الشدة بعد الشدّة إلی أن نجوا بجلودهم من الهلکة.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام فی مقطع آخر من رسالته لعقیل أنّ عبداللّه بن سعد، أخ عثمان بن عفان من الرضاعة، کان یسیر مع أربعین رجلاً من شباب قریش باتجاه غیر معلوم، فسأله عقیل: إلی أین تذهبون یا أبناء أعداء النّبی، هل تریدون اللحاق بمعاویة؟ هنا یقول الإمام علیه السلام: وأمّا حدیثک عن مخالفة قریش لی فإنّ قریش بجمیع مساعیها فی طریق الضلال والشرک والعداء لا زالوا یتحرکون فی متاهات الضلالة والشقاق:

«فَدَعْ عَنْکَ قُرَیْشاً وَتَرْکَاضَهُمْ(2) فِی الضَّلاَلِ وَتَجْوَالَهُمْ(3) فِی الشِّقَاقِ(4) وَجِمَاحَهُمْ(5) فِی التِّیهِ، فَإِنَّهُمْ قَدْ أَجْمَعُوا عَلَی حَرْبِی کَإِجْمَاِهِمْ عَلَی حَرْبِ رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله قَبْلِی».

ثمّ یضیف:

«فَجَزَتْ قُرَیْشاً عَنِّی الْجَوَازِی! فَقَدْ قَطَعُوا رَحِمِی، وَسَلَبُونِی سُلْطَانَ ابْنِ أُمِّی».

جملة:

«فَجَزَتْ قُرَیْشاً عَنِّی الْجَوَازِی!»، مع الالتفات إلی أنّ الجوازی جمع جازیة، وتعنی الجزاء والمکافأة علی العمل، فمفهوم الجملة أنّ جزاء أعمال قریش

ص:46

سیصیبهم عمّا قریب وسیواجهون عاقبة أعمالهم السیئة هذه، وهذه الحقیقة بمثابة الدعاء علیهم لأنّهم لم یراعوا حقّ رحمه وقرابته منهم ولم یسمحوا للإمام علیه السلام بتسلم مقالید الخلافة التی قررها اللّه تعالی له علیه السلام وأکد علیها النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله والضامنة لسعادة المسلمین فی الدنیا والآخرة.

أجل، هؤلاء کانوا فی عصر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله من ألد أعدائه وأعداء الرسالة السماویة وکانوا یشعلون نیران الحروب ضد الإسلام وکانت قریش المحور لهذه الفتن والحروب وتتزعم هذه الحروب وکانت آخر من أسلم أو استسلم للنّبی الأکرم علیه السلام فی حین أنّ إسلام الکثیر منهم یعدّ إسلاماً صوریاً لا حقیقیاً.

وبعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله سلکوا ذات الطریق والمنهج مع خلیفته ووصیه الإمام علی بن أبی طالب علیه السلام، بل إنّهم کانوا أشدّ وأنکی علی الإمام علیه السلام لما کانوا یعیشونه من حالات الحقد والانتقام ضده.

ونقرأ فی الحدیث الشریف للنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال یوماً مخاطباً لعلی بن أبی طالب علیه السلام وهو یبکی ویذرف الدموع:

«ضَغَائِنُ فِی صُدُورِ أقوَامٍ لایُبْدُونَها لَکَ إلَّا مِنْ بَعدِی»(1).

وقد أوردنا فی ذیل الخطبة 172 من الجزء الثالث من هذا الکتاب فی بیان شکوی الإمام علیه السلام إلی اللّه تعالی من قریش، بحثاً مفصلاً عن عداوة قریش للإمام علی علیه السلام.

وعبارة

«ابْنِ أُمِّی»، عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله إمّا من جهة أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله والإمام علی علیه السلام کلیهما من أبناء فاطمة المخزومیة بنت عمرو بن عمران ام عبداللّه والد النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله واُم أبی طالب (والد أمیرالمؤمنین) أو من جهة أنّ فاطمة بنت أسد ام أمیرالمؤمنین علیه السلام وکان فی ذاک زمان النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله تحت تکفل أبی طالب وقامت بتربیة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله کاُمّه، ولذلک قال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله عنها:

«فاطِمَةُ أُمِّی بَعْدَ أُمُّی».

ص:47

ص:48

لواء التمرد والفتنة فی البصرة ووقعة الجمل والأشخاص الذین التحقوا بهم بعد ذلک، أو إشارة إلی قوی الضلالة فی الشام الذین أحلّوا سفک الدماء فی معرکة صفین والذین استمروا فی نفس المسار الشیطانی، أو إشارة إلی الطائفتین.

ثمّ یتحرک الإمام علیه السلام لیبیّن عزمه الراسخ وإرادته الجازمة لأخیه عقیل فی قتال هؤلاء المتمردین ویؤکّد له أنّ کثرة المخالفین له والخارجین علیه لا تؤثر شیئاً فی عزمه وإرادته ویقول:

«لاَ یَزِیدُنِی کَثْرَةُ النَّاسِ حَوْلِی عِزَّةً، وَلاَ تَفَرُّقُهُمْ عَنِّی وَحْشَةً».

وهذا الشعار، الذی ینطلق من موقع العمق الفکری والشعور الوجدانی والمقتبس من الآیات الشریفة: «أَلَیْسَ اللّهُ بِکَافٍ عَبْدَهُ...»(1)، أو «فَلَا تَخْشَوْا النَّاسَ وَاخْشَوْنِی...»(2)، وأمثالها، تشیر إلی أنّ أولیاء اللّه والعظماء من رجال الحقّ وبالاعتماد علی الذات المقدّسة، لا یشعرون بشیء من الوحشة من کثرة مخالفیهم ولا یعیشون حالات الغرور من جموع الموافقین، فلو أنّ جمیع المسلمین اتّخذوا کلام الإمام علیه السلام هذا شعاراً لهم فی حیاتهم وسلوکیاتهم، فمن بالبدیهی أنّهم لا یصابون بالاهتزاز والخور فی مقابل الغزو السیاسی والعسکری والثقافی للغرب وسیحققون النجاحات فی جمیع هذه الجبهات.

ثمّ یخاطب الإمام علیه السلام أخیه فی کلام زاخر بالحیویة والعمق ویقول:

«وَلاَ تَحْسَبَنَّ ابْنَ أَبِیکَ - وَلَو أَسْلَمَهُ النَّاسُ - مُتَضَرِّعاً مُتَخَشِّعاً، وَلاَ مُقِرّاً لِلضَّیْم(3) وَاهِناً، وَلاَ سَلِسَ(4) الزِّمَامِ لِلْقَائِدِ، وَلاَ وَطِیءَ(5) الظَّهْرِ لِلرَّاکِبِ الْمُتَعَقِّدِ».

فی هذه العبارات الأربع یبیّن الإمام علیه السلام المراحل المختلفة للتسلیم والإذعان فی

ص:50

مقابل العدو، أحدها أسوأ من الأخری، الأولی أن یتّخذ اسلوب التضرع والخشوع والتوسل فی مقابل العدو، والأخری أن یخشی قدرة العدو ویشعر بالضعف والخور ویستسلم له، والثالثة، أنّه مضافاً إلی الاستسلام یفقد زمام أموره من یده ویسلم قیاده لعدوه لیری رأیه فیه

«وَلاَ سَلِسَ الزِّمَامِ لِلْقَائِدِ»، وأخیراً یحنی ظهره لیرکبه العدو ویسوقه إلی حیث یرید

«وَلاَ وَطِیءَ الظَّهْرِ لِلرَّاکِبِ».

ما أروع هذه العبارات الدقیقة والحیّة التی تحکی عن غایة الفصاحة والبلاغة فی کلام الإمام علیه السلام وأنّ الإمام ینفی عنه نفسه أی شکل من أشکال الاستسلام والخضوع فی مقابل العدو.

وکلمة

«متقعد» وردت فی بعض النسخ «مقتعد»، وتعنی الشخص الذی اختار مکاناً للجلوس والقعود، وهو إشارة إلی راکب الدابة الذی یرکب دابته ولا یستفید منها فی المسیر فقط، بل فی جمیع حاجاته، فتارة یقف ویتحدّث إلی شخص آخر، وأخری یشتری حاجات من السوق وهو راکب، وأحیاناً یعطی شیئاً لآخر وأمثال ذلک، والخلاصة أنّه جالس علی مرکبه ویقوم بأعماله ووظائفه دون أن یهتم لهذه الدابة وثقله.

وفی ختام هذه الرسالة، ومن أجل التأکید أکثر علی عزمه الراسخ وإرادته الصلبة فی مقابل العدو، یستشهد الإمام علیه السلام بشعر شاعر من طائفة بنی تمیم ویقول: إنّ حالی

کَمَا قَالَ أَخُوبَنِی سَلِیمٍ :

فَإِنْ تَسْأَلِینِی کَیْفَ أَنْتَ فَإِنَّنِی

صَبُورٌ عَلَی رَیْبِ(1) الزَّمَانِ صَلِیبُ(2)

یَعِزُّ عَلَیَّ أَنْ تُرَی بِی کَآبَةٌ(3) فَیَشْمَتَ(4) عَادٍ(5) أَوْ یُسَاءَ حَبِیبُ

ص:51

وهنا خلاف فی الشاعر الذی ینسب إلیه هذا الشعر، فابن أبی الحدید ینسبه فی شرحه لنهج البلاغة إلی عباس بن مرداس السلمی، ولکنّه یقول إننی لم یجده فی دیوانه.

یقول المحقق التستری فی شرحه لنهج البلاغة: «قال بن أبی الحدید: الشعر نسب إلی العباس بن مرداس السلمی، ولم أجده فی دیوانه»(1).

قلت: بل الظاهر أنّ هذین البیتین لصخر بن عمرو السلمی، قال فی الأغانی کان صخر طعن فی جنبه فی حرب، فمرض قریباً من حول وقد نتأت فی موضع الطعنة قطعة مثل الکبد، فأحمسوا له شعرة، ثمّ قطعوها لعله یبرأ، فسمع أن أخته تقول:

کیف کان صبره؟ فقال: بهاتین البیتین»(2).

***

ص:52

یوافق الإمام علیه السلام علی أن تکون الخلافة من بعد الإمام له.

الثالث: أنّه اتّهم الإمام علیه السلام بالمشارکة فی قتل عثمان وادّعی المطالبة بثأره والانتقام من قاتله.

فکتب إلیه الإمام علیه السلام جواباً علی ذلک یقول:

«أمّا بعد، فإِنَّ الدُّنیَا حُلوَةٌ خَضِرَةٌ ذَاتُ زِینَةٍ وَبَهجَةٍ، لَمْ یَصْبُ إِلَیهَا أَحَدٌ إِلّا شَغَلَتْهُ بِزِینَتِها عَمَّا هُوَ أَنْفَعُ لَهُ مِنهَا وَبِالآخِرةِ أُمِرنا، وَعَلَیهَا حُثِثنا فَدَعْ، یا مُعاوِیةُ، مَا یَفْنی اعْمَلْ لِمَا یَبقی، واحْذَرْ المَوْتَ الَّذِی إِلَیهِ مَصِیرُکَ، وَالحِسابَ الَّذِی إِلَیهِ عَاقِبتُکَ.

وَاعْلَمْ أَنَّ اللّهَ - تَعَالی - إِذا أَرَداَ بِعَبْدٍ خَیْراً حَالَ بَینهُ وَبَینَ مَا یَکْرَهُ، وَوَفَّقَهُ لَطَاعَتِهِ، إِذا أَرَداَ بِعَبْدٍ سُوءاً أَغْرَاهُ بِالدُّنیَا، وَأَنسَاهُ الآخِرةَ، وَبَسَطَ لَهُ أَمَلَهُ، وَعَاقَّهُ عَمَّا فِیهِ صَلاحُهُ وَقَدْ وَصَلَنِی کِتابُکَ فَوَجَدْتُکَ تَرْمِی غَیرَ عَرَضِکَ، وَتَنْشُدُ غَیرَ ضَالَّتِکَ، وَتَخْبِطُ فِی عَمَایَةٍ وَتَتِیهُ فِی ضَلالَةٍ وَتَعْتَصِمُ بِغَیرَ حُجَّةٍ، وَتَلُوذُ بِأَضْعَفِ شُبهَةٍ فَأَمَّا سُؤالِکَ إِلَیَّ المُتارَکَةَ وَالاِقرارَ لَکَ عَلَی الشَّامِ، فَلَو کُنْتُ فَاعِلاً ذَلِکَ الیَومَ لَفَعَلتُهُ أمسِ، وَأَمَّا قَولُکَ: إِنَّ عُمَرَ وَلّاکَها، فَقَدْ عَزَلَ مَنْ کَانَ وَلّاهُ صَاحِبُهُ، وَعَزَلَ عُثمَانُ مَن کَانَ عَمَرُ وَلّاهُ وَلَمْ یُنصَب لِلنَّاسِ إِمامٌ اءِلّا مِنْ صَالِحِ الأُمَّةِ مَا قَدْ کَانَ ظَهَرَ لِمَنْ کَانَ قَبلَهُ، أَو خَفِی عَنْهُم عَیبُهُ، والأمرُ یَحْدُثُ بَعْدَهُ الأَمرُ، وَلِکُلِّ وَالٍ رأَی واجتِهادٌ...»(1).

***

وما ذکره السیّد الرضی فی نهج البلاغة یمثّل المقطع التالی من هذه الرسالة.

وعلی أیة حال بالإمکان تقسیم ما ورد من الرسالة فی نهج البلاغة إلی قسمین:

الأوّل: توبیخ معاویة بسبب اتباعه لهوی النفس وتجاهله الحقائق الموضوعیة وإنکاره العهود الإلهیّة.

والثانی: الجواب عن ادّعاءات معاویة فی المطالبة بدم عثمان ومطالبته الإمام علیه السلام بتسلیم قاتله.

***

ص:54

فَسُبْحَانَ اللّهِ! مَا أَشَدَّ لُزُومَکَ لِلْأَهْوَاءِ الْمُبْتَدَعَةِ، وَالْحَیْرَةِ الْمُتْعِبَةِ مَعَ تَضْیِیعِ الْحَقَائِقِ وَاطِّرَاحِ الْوَثَائِقِ، الَّتِی هِیَ للّهِ طِلْبَةٌ، وَعَلَی عِبَادِهِ حُجَّةٌ.

فَأَمَّا إِکْثَارُکَ الْحِجَاجَ عَلَی عُثَْمانَ وَقَتَلَتِهِ، فَإِنَّکَ إِنَّما نَصَرْتَ عُثَْمانَ حَیْثُ کَانَ النَّصْرُ لَکَ، وَخَذَلْتَهُ حَیْثُ کَانَ النَّصْرُ لَهُ، والسَّلاَمُ.

الحقائق الموضوعیة، والرابع: نقض العهود والمواثیق الإلهیّة.

وبدیهی أنّ کلّ واحد من هذه العوامل من شأنه أن یقود الإنسان إلی مهاوی الضلالة والتردی فی وادی السقوط الأخلاقی، فکیف إذا اجتمعت کلّها فی شخص واحد؟!

إنّ الحقائق التی أشار إلیها الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة، والتی ضیّعها معاویة تعدّ من الخصائص المنحصرة بشخص الإمام علی علیه السلام فی العصر الأوّل للإسلام والذی کان مع النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله منذ بدایة الدعوة إلی آخر أیّام النّبی المبارکة، وفی المقابل نسیان معاویة لسوابقه فی عصر الجاهلیّة وما ارتکبه أبوه واُمّه من أعمال شنیعة بحیث لا یسع أی عاقل أن یقارنه بالإمام علی علیه السلام مع تلک الخصوصیات الفذة والخصال الممتازة التی اجتمعت فیه، ومع کلّ ذلک یرید معاویة أن یخلف الإمام علی علیه السلام فی مسند الحکومة والخلافة ویطمح أن تکون له السیطرة فی حیاة الإمام علی قسم عظیم من البلاد الإسلامیّة.

«وثائق»: أی العهود والمواثیق، وهی إشارة إلی المواثیق التی اخذت من الإنسان المؤمن بأن یسیر فی خط الطاعة والتسلیم لأحکام اللّه تعالی، وجملة

«الَّتِی هِیَ للّهِ طِلْبَةٌ»، بما أن طلبة تعنی المطلوب، فهی إشارة إلی أنّ اللّه تعالی یطالب عبیده بالوفاء بجمیع هذه العهود والمواثیق.

فمن جهة فإنّ کلّ إنسان مؤمن، وبمقتضی قوله تعالی: «إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَی السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ کَانَ ظَلُوماً جَهُولاً»(1)، یحمل الأمانة الإلهیّة فی حیاته، ومن جهة أخری وبمقتضی قوله تعالی: «قُلْ أَطِیعُوا اللّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللّهَ لَایُحِبُّ الْکَافِرِینَ»(2)، مطالب بإطاعة أوامر اللّه ورسوله، ومن جهة ثالثة وبمقتضی قوله تعالی: «أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یَا

ص:56

بَنِی آدَمَ أَنْ لَاتَعْبُدُوا الشَّیْطَانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ»(1)، مطلوب منه ترک عبادة الشیطان واتّباع وساوسه، فکل هذه الأمور متضمنة فی ثنایا المواثیق الإلهیّة وقد أتمّ اللّه حجّته علی عباده بمقتضی هذه الآیات الشریفة.

ویتابع الإمام علیه السلام فی المقطع الثانی من هذه الرسالة کلامه فی توبیخ معاویة ویقول:

«فَأَمَّا إِکْثَارُکَ الْحِجَاجَ(2) عَلَی عُثَْمانَ وَقَتَلَتِهِ، فَإِنَّکَ إِنَّما نَصَرْتَ عُثَْمانَ حَیْثُ کَانَ النَّصْرُ لَکَ، وَخَذَلْتَهُ حَیْثُ کَانَ النَّصْرُ لَهُ، والسَّلاَمُ».

فالإمام علیه السلام یتعجب من هذا الادعاء الواهی لمعاویة وکأنّه یری نفسه ولی دم عثمان، فیقول له الإمام علیه السلام بتعبیر شیق وبلیغ، بأنّک أنت الذی منعت نصرک لعثمان وخذلته، لأننا نعلم، والتاریخ أیضاً شاهد علی هذا المعنی، بأنّ عثمان طلب النصرة والمعونة من معاویة وأن یرسل له معاویة جیشاً لیذب عنه وینصره، ولکن معاویة أمر الجیش بالاقتراب من المدینة وعدم دخولها وکأنّه یرید أن یقتل عثمان ویهییء الأرضیة اللازمة لتولی الخلافة ثمّ یقول للناس إننی أرسلت جیشاً لنصرته ولکنّ الجیش تأخر عن الوصول للمدینة.

یقول البلاذری المؤرخ المعروف: «لمّا أرسل عثمان إلی معاویة یستمده، بعث یزید بن أسد القسری، جدّ خالد بن عبداللّه بن یزید أمیرالعراق وخال له: إذا أتیت ذاخُشب فأقم بها، ولا تتجاوزها، ولا تقل: الشاهد یری ما لا یری الغائب، فإنّنی أنا الشاهد وأنت الغائب.

قال الراوی: أقام بذی خُشب حتی قتل عثمان، فاستقدمه حینئذٍ معاویة فعاد إلی الشام بالجیش الذی أرسل معه».

ویضیف البلاذری هنا: «وإنّما صنع ذلک معاویة لیقتل عثمان فیدعو إلی نفسه»(3).

ص:57

والملفت أنّ الشیخ مغنیة فی شرحه لنهج البلاغة بعد أن ذکر هذه القصة قال:

«تشهد جمیع المواقف من سیرة معاویة أنّ هذه الحادثة، وفیما سبق نقلناها عن المؤرخین والباحثین القدمی والجدد، أنّ معاویة خذل عثمان فی حیاته وطلب منه أن یجعله ولیَّ دمه، وأنّه بعد أن تمّ له الأمر تجاهل عثمان ودم عثمان، وأنّه کان یستقبل قتلته ویجیزهم بالأموال (انظر کتاب معاویة، العقاد، ص 150 الطبعة الثالثة سنة 1966)»(1). یعنی أنّ جمیع الشواهد التاریخیّة فی سیرة معاویة تشهد أنّ هذه الروایة عین الحقیقة والواقع، ولکن عندما هدأت الأوضاع ورأی معاویة أنّ الطلب بدم عثمان ذریعة جیدة لدعوة الناس إلیه، رفع قمیص عثمان وأخذ بالبکاء والنحیب وإثارة أحاسیس الناس، والأعجب من ذلک أنّه عندما استشهد الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام وجلس معاویة علی مسند الخلافة، لیس فقط لم یترک فقط قتلة عثمان، بل استقبلهم برحابة صدر وأجزل لهم العطاء.

ومطولاً یقول فیه: «وأمّا قولک إنی من الساعین علیه، والخاذلین له، والسافکین دمه، وما جری بینی وبینک صلح فیمنعک منّی، فأقسم باللّه لأنت المتربص بقتله، والمحبّ لهلاکه، والحابس الناس عنه علی بصیرة فی أمره، ولقد آتاک کتابه وصریخه یستغیث بک ویستصرخ، فما حفلت به، حتی بعثت إلیه معذراً بأجرة، أنت تعلم أنّهم لن یترکوه حتی یُقتل، فقُتل کما کنت أردت، ثمّ علمت عند ذلک أنّ الناس لن یعدلوا بیننا وبینک، فطفقت تنعی عثمان وتلزمنا دمه، وتقول: قتل مظلوماً، فإن یک قتل مظلوماً فأنت أظلم الظالمین، ثمّ لم تزل مصوّباً مصعّداً، وجاثماً ورابضاً؛ تستغوی الجهّال، وتنازعنا حقّاً بالسفهاء حتی أدرکت ما طلبت... «وَإِنْ أَدْرِی لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَکُمْ وَمَتَاعٌ إِلَی حِینٍ»» (1)(وهذه الجملة الآیة مقتبس من الآیة 111 من سورة الأنبیاء).

ویستفاد من رسالة معاویة إلی ابن عباس، وکذلک رسالته للإمام علیه السلام، أنّه کان ینسب بکلّ وقاحة، ما کان سهیماً فیه للوصول إلی أهدافه ومطامعه، لأی شخص یرید لکی یثیر إحساسات العامّة من الناس ضده ویجعله یستسلم لمطالبه ویذعن لخلافته، فی حین أنّ جمیع الشواهد التاریخیّة تشیر إلی أنّ معاویة کان فی باطنه یرغب فی قتل عثمان ولم یتقدم خطوة لنصرته، مع أنّ عثمان طلب منه بصراحة النصرة والمساعدة، وعلی حدّ تعبیر محمّد بن مسلمة الأنصاری الذی کتبه فی جواب معاویة، أنت فی حیاة عثمان لم تقدم علی نصرته بل نصرته بعد موته:

«وَلَئن کُنْتَ نَصرتَ عُثْمانَ مَیِّتاً لَقَدْ خَذَلْتَهُ حَیّاً»(2).

وذکرنا فی الجزء الأوّل من هذا الکتاب، ص 421، والجزء الثانی، ص 480، والجزء الثالث، ص 226، تفاصیل جدیرة بالنظر فیما یخص رسالة الإمام علیه السلام لمعاویة لبیعته والإشارة إلی علل وعوامل مقتل عثمان.

***

ص:59

ص:60

والرسالة مورد البحث تتشکل من قسمین:

القسم الأوّل: یتضمّن مدح وتمجید أهالی مصر، الذین هبّوا للدفاع عن الإسلام فی وقت ساد فیه الظلم والفساد المجتمعات البشریة وانطفأت جذوة الحقّ والعدالة فی الاُمّة وشاعت المنکرات والقبائح فی فضاء البلاد الإسلامیّة.

وفی القسم الثانی: یستعرض شخصیّة مالک الأشتر بوصفه رجلاً یتمتع بإمتیازات ومواهب ممتازة بحیث تجعله جدیراً بالولایة والإمارة، ویذکره فی هذه الرسالة بعبارات راقیة قلّما ذکر الإمام علیه السلام أحداً بهذه الصفات، وبعد ذلک طلب الإمام من أهالی مصر أن یتواصلوا معه من موقع الطاعة لأوامره والتقدیر لشخصیّته.

***

ص:62

ولا ننسی أنّ عبد بن أبی سرح کان من جملة کتّاب الوحی فی بدایة الأمر ولکن بسبب خیانته فقد سخط علیه النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ونزلت آیة من القرآن فی ذمّه، فکان أن ارتد عن الإسلام والتحق بالمشرکین وأخذ یتآمر ضد الإسلام، وعندما فتح المسلمون مکّة کان هذا الرجل أحد الأفراد المعدودین الذی أمر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بقتلهم، ولکن بما أنّ عبداللّه أخو عثمان من الرضاعة فقد أخفاه عثمان فی داره، ثمّ جاء به إلی النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وطلب منه الأمان له، فأعرض النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بوجهه عنه وکرر عثمان طلبه هذا ثلاث مرات، وأخیراً وافق النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله علی طلبه، وعندما غادر عثمان ومعه عبداللّه من عند النّبی قال النّبی صلی الله علیه و آله لمن حوله من أصحابه:

«لَقَد صَمَتُّ لَیَقُومَ إِلَیهِ بَعضُکُم فَیَضرِبَ عُنُقَُ»، فقام رجل من الأنصار وقال:

«فَهلّاً أَومَأتَ إِلَیَّ یارَسُول اللّه»، فقال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله:

«إنّ النّبِیَّ لایَقتُل بِالإشارة»(1).

وعلی أیّة حال فإنّ أهل مصر ثاروا ضد هذا الرجل الخائن، ولکنّه صمد لهم وتمسک بمنصبه بقوّة، ومن هنا تحرکت جماعة من ألفی رجل من مصر باتجاه المدینة یطالبون عثمان بعزله، ولکنّ عثمان، لیس فقط لم یعزل هذا الوالی بل کتب إلیه کتاباً وأرسله مع غلامه یتحدّث فیه عن لزوم معاقبة رؤوس المعترضین ویوصیه باعدامهم أمام الملأ ویعاقب البعض الآخر بشدّة لیکونوا عبرة للآخرین، فاکتشف الثوّار المصریون هذه الرسالة وارتفعت أصوات اعتراضهم ضد عثمان وقالوا: یجب علینا العودة إلی المدینة لعزل عثمان من سدّة الخلافة.

وفی ذلک الوقت کانت جماعات کثیرة قد أقبلت من الکوفة والبصرة وکانوا یحملون معهم اعتراضات وشکاوی مماثلة، أضف إلی ذلک أنّ الکثیر من المهاجرین والأنصار کان یرون أنّ عثمان، وبسبب أعماله السلبیة، غیر جدیرة بخلافة المسلمین وینبغی عزله، ولکنّ عثمان ثبت فی موقعه وأصرّ علی البقاء فی الخلافة وفی هذا المقام، وتسبب ذلک بسیادة الغضب وسخط الثائرین علیه وأخیراً

ص:64

استطاعوا قتله علی ید أبی حرب الغافقی المصری، وذهب بعض المؤرخین إلی أنّ قاتله أشخاص آخرون(1) ، هذا فی حین أنّ الإمام علی علیه السلام أرسل ولدیه الإمام الحسن والحسین علیهما السلام إلی دار عثمان لمنع دخول الناس إلیها، لأنّ الإمام علی علیه السلام لم یکن موافقاً علی قتل عثمان، رغم أنّه کان یعتقد بلزوم عزل عثمان.

وأمّا ما یرتبط بالرسالة مورد البحث وما ورد فیها من تقدیر وتبجیل من الإمام علی علیه السلام لأهالی مصر فبعض المؤرخین استنبط من هذه الرسالة أنّ الإمام علیه السلام کان موافقاً علی قتل عثمان.

یقول ابن أبی الحدید فی هذا المورد: «هذا الفصل یشکل علیَّ تأویله، لأنّ أهل مصر هم الذین قتلوا عثمان، وإذا شهد أمیرالمؤمنین علیه السلام أنّهم غضبوا للّه حین عصی فی الأرض، فهذه شهادة قاطعة علی عثمان بالعصیان، وإتیان المنکر، ویمکن أن یقال إن کان متعسّفاً: إنّ اللّه تعالی عصی فی الأرض لا من عثمان، بل من وُلاته وأمرائه وأهله، وذهب بینهم بحق اللّه، وضربت الجور سرادقه بولایتهم وأمرهم علی البر والفاجر، والمقیم والضاعن، فشاع المنکر، وفقد المعروف».

ثمّ یضیف ابن أبی الحدید: «ویبقی أن یقال: هب أنّ الأمر کما تأولت، فهؤلاء الذین غضبوا للّه إلی ماذا آل أمرهم؟ ألیس الأمر آل إلی أنّهم قطعوا المسافة من مصر إلی المدینة فقتلوا عثمان؟ فلا تعدوا حالهم أمرین: إمّا أن یکونوا أطاعوا اللّه بقتله فیکون عثمان عاصیاً مستحقاً للقتل، أو یکونوا اسخطوا اللّه تعالی بقتله، فعثمان إذاً علی حقّ، وهم الفسّاق العصاة، فکیف یجوز أن یبجّلهم أو یخاطبهم خطاب الصالحین؟ ویمکن أن یجاب علی ذلک بأنّهم غضبوا للّه، وجاءوا من مصر، وأنکروا علی عثمان تأمیره الاُمراء الفسّاق، وحصروه فی داره طلباً أن یدفع إلیهم مروان لیحبسوه، أو یؤدّبوه علی ما کتبه فی أمرهم، فلما حُصِر طمع فیه مبغضوه وأعداؤه

ص:65

من أهل المدینة وغیرها، وصار معظم الناس إلباً علیه، وقلّ عدد المصریین بالنسبة إلی ما اجتمع من الناس علی حصره، ومطالبته بخلع نفسه، وتسلیم مروان وغیره من بنی امیّة إلیهم، وعزل عمّاله والاستبدال بهم، ولم یکونوا حینئذٍ یطلبون نفسه، ولکن قوماً منهم ومن غیرهم تسوروا داره، فرماهم بعض عبیده بالسهام، فجرح بعضهم، فقادت الضرورة إلی النزول، والاحاطة به، وتسرع إلیه واحد منهم وقتله، ثمّ إنّ ذلک القاتل قُتِل بالوقت، وقد ذکرنا ذلک فیما تقدم وشرحناه، فلا یلزم من فسق ذلک القاتل وعصیانه أن یفسق الباقون، لأنّهم ما أنکروا إلّاالمنکر، وأمّا القتل فلم یقع منهم، ولا راموه ولا أرادوه، فجاز أن یقال: إنّهم غضبوا للّه، وأن یثنی علیهم ویمدحهم»(1).

وقد وافق بعض شرّاح نهج البلاغة علی هذا الکلام والتقریر، ویظهر من کلماتهم أنّ هذا الکلام خالٍ من التکلّف، لأنّ القرائن التاریخیّة من جهة تشیر إلی أنّ الإمام علی علیه السلام لم یؤید أحداً علی قتل عثمان بل کان مانعاً عن قتله، رغم أنّه کان یعترض بشدّة علی أعمال عثمان وتسلیطه أفراد من بنی امیّة الفاسدین علی أموال وأرواح المسلمین، ومن جهة أخری أنّ الرسالة مورد البحث تشیر إلی أنّ قیام أهالی مصر یستحق الثناء والتبجیل، ویمکن الجمع بین هذین الأمرین بما ذکر آنفاً وأنّ کلام الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة لا یدلّ اطلاقاً علی مدح قتلة عثمان(2).

وضمناً فقد بیّن الإمام فی هذه الرسالة خصوصیات المجتمع الفاسد فی عبارات موجزة وذلک بقوله: إنّ مثل هذا المجتمع هو الذی تظهر فیه المعاصی والمنکرات وتتکرس فیه حالات الجور والظلم لتستوعب جمیع الأخیار والأشرار، فلا أمان لأحد لا فی المدن ولا فی البراری وأنّ الرذائل ستشتد وتقوی علی حساب الفضائل.

***

ص:66

الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام ویقول:

«کَفی بِی عِزَّاً أن أَکُونَ لَکَ عَبداً»(1).

یتابع الإمام علیه السلام وصفه لمالک الأشتر ویذکر الصفة الثانیة والثالثة بقوله:

«لاَ یَنَامُ أَیَّامَ الْخَوْفِ، وَلاَ یَنْکُلُ(2) عَنِ الْأَعْدَاءِ سَاعَاتِ الرَّوْعِ(3)».

وهذان الوصفان فی الحقیقة من أهم الصفات التی یجب أن یتحلی بها الإنسان لتحقیق النصر علی العدو، والاستعداد الدائم فی زمان الخوف من هجوم العدو وعدم الخشیة من حیله ومکره، ولا کثرة عدده وعدّته، وهو ما یلزم القائد الفذ والزعیم المقدام، والتاریخ یشهد أنّ القادة والاُمراء الذین هزموا بالمعارک لم یکونوا یتمتعون باحدی هاتین السمتین، فإمّا أنّهم غفلوا عن مکر العدو، أو قادهم الخوف من العدو إلی الهزیمة والذلّة.

ثمّ یتعرض الإمام علیه السلام للصفة الرابعة ویقول:

«أَشَدَّ عَلَی الْفُجَّارِ مِنْ حَرِیقِ النَّارِ، وَهُوَ مَالِکُ بْنُ الْحَارِثِ أَخُو مَذْحِجٍ(4)».

عبارة «

حَرِیقِ النَّارِ» تعتبر فی الحقیقة أبلغ تعبیر لبیان الهجمات الشرسة لمالک الأشتر علی الأعداء فی میادین القتال، لأنّه لیس کمثل النار فی الإفناء والإهلاک، فالماء یغرق، والحجر یکسر، ولکن النار تحرق وتحوّل الشیء إلی رماد.

وینقل المحقق التستری فی شرحه نهج البلاغة عن کتاب (صفین لنصر بن مزاحم) خرج رجل من أهل الشام - فی معرکة صفین - قلّما رؤی أطول وأعظم منه وشجاعاً مقداماً فدعا إلی المبارزة طبقاً للعادة المتداولة فی الحروب فی ذلک الزمان، فلم یخرج إلیه إنسان من جیش أمیرالمؤمنین علیه السلام لمبارزته أو الخروج له - وخرج إلیه مالک الأشتر فقتله، فقال رجل منهم: اقسم باللّه لأقتلنّ قاتلک، فحمل

ص:68

علی مالک الأشتر فضربه، فإذا هو بین یدی فرسه وحمل أصحابه فاستنقذوه جریحاً، فقال أبو رفیقة السهمی:

«کان هذه ناراً فصادفت إعصاراً»، أی أنّه لم یقاوم أمام الإعصار(1).

ثمّ یخرج الإمام علیه السلام بنتیجة من هذه الأوصاف المذکوره لمالک الأشتر ویقول:

«فَاسْمَعُوا لَهُ، وَأَطِیعُوا أَمْرَهُ فِیَما طَابَقَ الْحَقَّ».

وبدیهی أنّ العبد المخلص للّه تعالی والمنتبه لمخططات العدو والذی لا یجفل ولا ینکل عن الأعداء بل یهجم علیهم کالنار أو الصاعقة، هو الشخص الذی ینبغی إطاعة أمره والاصغاء لتوجیهاته، والملفت للنظر أنّ الإمام علیه السلام یقول:

«فِیَما طَابَقَ الْحَقَّ»، وهو إشارة إلی أنّه لا أحد من البشر معصوم سوی الأنبیاء والأوصیاء ومن هنا فإنّ إطاعة أوامره یجب أن یکون محدوداً فی إطار مطابقة الحقّ، وعلی ضوء ذلک فالإمام علیه السلام یوصی بهذه التوصیة حتی لأقرب المقربین منه، ولذلک یقول ابن أبی الحدید فی شرحه لهذه العبارة: «وهذا یشیر إلی القدرة الإیمانیّة والصلابة الروحیة للإمام بحیث إنّه لا یری التساهل والتسامح حتی بالنسبة لأحب الأفراد إلیه، ولذلک یقید إطاعة أمره بهذا القید، لأنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال:

«لْا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِی مَعصِیَةِ الخَالِقِ»(2).

ثمّ یتعرض الإمام علیه السلام للصفة الخامسة للمال الأشتر ویقول:

«فَإِنَّهُ سَیْفٌ مِنْ سُیُوفِ اللّهِ، لاَ کَلِیلُ(3) الظُّبَةِ(4) ، وَلاَ نَابِی(5) الضَّرِیبَةِ»(6).

جملة:

«سَیْفٌ مِنْ سُیُوفِ اللّهِ» تعدّ أفضل تعبیر عن رجل شجاع کمالک الأشتر

ص:69

من حیث قوّة شکیمته ورسوخ عقیدته وشدّة بطشه بالأعداء.

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ سیف اللّه لقب خالد بن ولید، ولکنّهم اختلفوا فی مَن لقّبه بهذا اللقب، فذهب بعض إلی أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله هو الذی منحه هذا اللقب، ولکنّ ابن أبی الحدید یصرّح بأنّ الصحیح أنّ هذا اللقب لخالد قد لقّبه به أبوبکر بسبب حروبه مع أهل الردّة ومسیلمة الکذاب وانتصاره علیهم، ولکننا نعلم أنّ خالد بن ولید کان قد اقترف أعمالاً سیئة وتصرفات سلبیة کثیرة ولا یقبل المقارنة مع مالک الأشتر وهو الرجل الشجاع والصادق والمخلص، والجدیر بالذکر أنّ ابن الأثیر یقول: «عندما قتل خالد مالک بن نویرة (بدون مبرر شرعی) وتزوج من زوجته، غضب عمر علیه وقال لخالد، قتلت مسلماً ثمّ نزوت علی امرأته، اقسم واللّه لأرجمنّک بأحجارک، وأصرّ علی أبی بکر أن یقتص من خالد بسبب قتله مالک بن نویرة، ولکن أبا بکر قال فی جوابه: لقد فعل خالد وأخطأ ولکننی لا أشیم سیفاً سلّه اللّه علی المشرکین» (1)(وهذا هو السبب الذی دعی البعض إلی أن یلقّبوه بسیف اللّه، ولکن یا لهذا السیف!!).

ثمّ یستطرد الإمام علیه السلام بذکر نتیجة لهذا الاستدلال ویقول:

«فَإِنْ أَمَرَکُمْ أَنْ تَنْفِرُوا فَانْفِرُوا، وَإِنْ أَمَرَکُمْ أَنْ تُقِیمُوا فَأُقِمُوا».

ثمّ یصف الإمام علیه السلام الأشتر بالصفة السادسة والأخیرة ویقول:

«فَإِنَّهُ لاَ یُقْدِمُ وَلاَ یُحْجِمُ(2) ، وَلاَ یُؤَخِّرُ وَلاَ یُقَدِّمُ إِلَّا عَنْ أَمْرِی؛ وَقَدْ آثَرْتُکُمْ بِهِ عَلَی نَفْسِی لِنَصِیحَتِهِ لَکُمْ، وَشِدَّةِ شَکِیمَتِهِ(3) عَلَی عَدُوِّکُمْ».

وبدیهی أنّ مالک الأشتر لم یکن یصدر أوامر وتوصیات من الإمام علیه السلام فی

ص:70

الأمور الجزئیة وفی التفاصیل مع تلک الفاصلة الکبیرة بین مصر والعراق والکوفة، هذا یعنی أنّ الإمام علیه السلام قد علّمه مبادیء عامّة وأصولاً کلّیة (کما ورد فی عهده المعروف للمالک الأشتر فی الرسالة 53 کما سیأتی لاحقاً) وفوّض معرفة الفروع والتفاصیل لمالک من خلال ردّها إلی تلک الأصول الکلّیة، وهذا هو الاجتهاد بمعناه الصحیح وهو: ردّ الفروع إلی الأصول.

إنّ هذه الصفات الست إذا توفرت فی أی شخص فإنّه سیبلغ مرتبة الإنسان الکامل الجامع لجمیع الکمالات المادیة والمعنویّة والظاهریّة والباطنیّة.

وبذلک یقول الإمام علیه السلام فی آخر جملة من هذه الرسالة: بالرغم من أننی أود أن یکون مالک الأشتر معی، ولکننی

«وَقَدْ آثَرْتُکُمْ بِهِ عَلَی نَفْسِی لِنَصِیحَتِهِ لَکُمْ، وَشِدَّةِ شَکِیمَتِهِ عَلَی عَدُوِّکُمْ».

فی هذه العبارة یصرّح الإمام علیه السلام بأنّه بالرغم من أنّ مالک الأشتر یعدّ ضروریاً ولازماً فی جیشه وتحت قیادته، ولکن لأهمیّة مصر من حیث سعتها وتاریخها وأهلها الواعین والملتزمین بالقیم والرسالة فإننی آثرتکم علی نفسی وتنازلت لکم عن قائد مقدام هو مالک الأشتر، وهذا من جهة یبیّن مکانة الأشتر السامیة، ومن جهة أخری، یبیّن أهمیّة مصر وأهلها.

***

ص:71

ص:72

والجدیر بالذکر، طبقاً لما ورد فی کتاب تمام نهج البلاغة، أنّ لهذه الرسالة مطلع وخاتمة فی عبارات قلیلة لم یذکرهما السیّد الرضی، فبدایتها:

«بِسْمِ اللّهِ الرَّحمَنِ الرَّحِیمِ مِنْ عَبدِ اللّهِ عَلیٍّ أَمِیرِالمُؤمِنِینَ إِلی الأَبتَرِ عَمْرِو بْنِ العاصِ بِنِ وَائِل، شَانِیء مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ فِی الجاهِلِیّةِ وَالإسلامِ، سَلامٌ عَلی مَنْ اتَّبَعَ الهُدی»، وخاتم الرسالة:

«وَاللّهِ حَسْبُکُما وَکَفَی بِانتِقامِهِ إنتِقَاماً وَبِعَقَابِهِ عِقَاباً السَّلامُ لأَهلِهِ»(1).

***

ص:74

فَإِنَّکَ قَدْ جَعَلْتَ دِینَکَ تَبَعاً لِدُنْیَا امْرِیءٍ ظَاهِرٍ غَیُّهُ، مَهْتُوکٍ سِتْرُهُ، یَشِینُ الْکَرِیمَ بِمَجْلِسِهِ، وَیُسَفِّهُ الْحَلِیمَ بِخِلْطَتِهِ، فَاتّبَعْتَ أَثَرَهُ، وَطَلَبْتَ فَضْلَهُ؛ اتِّبَاعَ الْکَلْبِ لِلضِّرْغَامِ یَلُوذُ بِمَخَالِبِهِ، وَیَنْتَظِرُ مَا یُلْقَی إِلَیْهِ مِنْ فَضْلِ فَرِیسَتِهِ فَأَذْهَبْتَ دُنْیَاکَ وَآخِرَتَکَ! وَلَوْ بِالْحَقِّ أَخَذْتَ أَدْرَکْتَ مَا طَلَبْتَ. فَإِنْ یُمَکِّنِّی اللّهُ مِنْکَ وَمِنِ ابْنِ أَبِی سُفْیَانَ أَجْزِکُمَا بِمَا قَدَّمْتَُما،، وَإِنْ تُعْجِزَا وَتَبْقَیَا فَمَا أَمَامَکُمَا شَرٌّ لَکُمَا، وَالسَّلاَمُ.

ولکنّ معنی العبارة المذکورة لا ینحصر بهذا المعنی، بل إنّ عمرو بن العاص کان، مضافاً إلی ذلک، یهزأ من الشخصیّات المرموقة من أنصار الإمام علی علیه السلام وشیعته ویتحدّث معهم لدی حضورهم فی مجلس معاویة بکلمات رکیکة وعبارات نابیة قاصداً بذلک إهانتهم والسخریة منهم، وفی المقابل کان الکثیر منهم یردونه بجواب قاطع وحاسم من دون الاعتناء بالأخطار المحدقة بهم بسبب جرأتهم فی حضور معاویة، وعلی کلّ حال فإنّ معاویة کان رجلاً سیء الکلام وهاتکاً للحرمة.

ومن ذلک أنّ «جاریة بن قدامة» کما ینقل العقد الفرید، دخل یوماً إلی مجلس معاویة فقال له معاویة: «ما کان أهونَکَ علی أهلِک إذ سَمَّوک جاریة! قال: ما کان أهونَک علی أهلِک إذ سَمَّوکَ مُعاویة! وهی الاُنثی من الکلاب، قال: لا امّ لک! قال:

امّی وَلَدتْنی للسُّیوف التی لَقِیناکَ بها فی أیدینا، قال: إنّک لَتُهدِّدنی، قال: إنَّک لم تَفْتَتِحْنا قَسراً، ولم تَمْلِکنا عَنوةً، ولکنّک أعطَیتنا عَهداً وَمِیثاقاً، وأعطیناک سَمعاً وطاعة، فإن وَفّیت لنا وَفَّینا لک، وإن فَزِعت إلی غیر ذلک، فإنّا تَرکنَا وراءنا رجالاً شِداداً، وألسنَةً حُدَاداً، قال معاویة: لا کَثّر اللّه فی الناس أمثالک، قال جاریة: قُلْ مَعرُوفاً ورَاعنا، فإنّ شَرَّ الدُّعاء المُحتَطب»(1).

وجملة:

«وَیُسَفِّهُ الْحَلِیمَ بِخِلْطَتِهِ»، إشارة إلی أنّه یقال فی مجلسه کلام تافه ورکیک إلی درجة أنّ الإنسان العاقل یعدّ سفیهاً فی ذلک المجلس، وهذه هی نتیجة المشارکة فی مجلس یحضره معاویة ورفاقه.

هذه الأوصاف الأربع التی وصف بها الإمام علیه السلام معاویة، بإمکانها تجسید شخصیّة معاویة بکل وضوح وتبیّن من یدعی خلافة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ومن یجلس علی منبره، والأعجب من ذلک حال الأشخاص الذین قرأوا سیرته وتاریخه ومع ذلک یعتبرونه من الصحابة الأجلاء لرسول اللّه صلی الله علیه و آله ولا یبیحون أیة إهانة تلحق به! هذه نتیجة التعصب الأعمی الذی یجر الإنسان إلی کثیر من البلایا والآفات.

ص:76

ویتابع الإمام علیه السلام خطابه لعمرو بن العاص:

«فَاتّبَعْتَ أَثَرَهُ، وَطَلَبْتَ فَضْلَهُ؛ اتِّبَاعَ الْکَلْبِ لِلضِّرْغَامِ(1) یَلُوذُ بِمَخَالِبِهِ(2) ، وَیَنْتَظِرُ مَا یُلْقَی إِلَیْهِ مِنْ فَضْلِ فَرِیسَتِهِ(3) فَأَذْهَبْتَ دُنْیَاکَ وَآخِرَتَکَ!».

وعادة فی مثل هذه الموارد یتمّ التشبیه بالثعلب الذی یتحرک تبعاً للأسد المفترس لینتفع من فضلات مائدته وبقایا فریسته، ولکن الإمام علیه السلام استخدم التشبیه بالکلاب بدل الثعلب، لإظهار شدّة دنائة ووقاحة عمرو بن العاص، ونعلم أنّ عمرو بن العاص هو الشخص الذی لم یکن قادراً علی تولی الحکم والإمارة بنفسه، ولکن من خلال مکره ودهائه فی تقدیم الخدمة لمعاویة بحیث أنّه أعطاه أخیراً ولایة مصر، فکان أن خسر الدنیا، لأنّه لم یبق له سمعة فیها، وخسر الآخرة بما لا حاجة لبیانه.

وجاء فی کتاب تاریخ الیعقوبی أنّ عمرو بن العاص عندما دنت منه الوفاة نظر إلی أمواله الکثیرة (وقد صعب علیه أن یفارقها جمیعاً ویذهب خال الیدین) فقال لابنه: «ودّ أبوک أنّه کان مات فی غزاة ذات السلاسل، إنّی قد دخلت فی أمور ما أدری ما حجّتی عند اللّه فیها»، ثمّ نظر إلی ماله فرأی کثرته وقال: «یالیته کان بعراً یالیتنی مت قبل هذا الیوم بثلاثین سنة، أصلحت لمعاویة دنیاه وأفسدت دینی، آثرت دنیای وترکت آخرتی، عمی علیَّ رشدی حتی حضرنی أجلی، کأنّی بمعاویة قد حوی مالی وأساء فیکم خلافتی»(4).

ویواصل الإمام علیه السلام توبیخه لعمرو ویقول:

«وَلَوْ بِالْحَقِّ أَخَذْتَ أَدْرَکْتَ مَا طَلَبْتَ».

إشارة إلی أنّک کنت تملک الدنیا والآخرة لأنّک تملک الاستعداد الکافی للفوز بهما، ولکنّک للأسف قد سرت فی طریق الباطل وتوغلت فی الرذیلة فی حین أنّ

ص:77

الکثیر من الناس یمکنهم وبواسطة ذکائهم وقابلیاتهم أن یعیشوا السعادة فی الدنیا ویتنعمون بها بطریق حلال دون أن یضرّ ذلک بآخرتهم ولکنّهم قد یخطئون المسار ویتنکبون عن الطریق.

وهنا ربّما یثار هذا السؤال وهو: لو أنّ عمرو بن العاص کان قد أذعن للحق، فهل سیعطیه الإمام علیه السلام ما أراد، مثلاً یعطیه إمارة مصر، فی حین أنّ سیرة الإمام علی علیه السلام تأبی ذلک؟

وفی مقام الجواب عن هذا السؤال یمکن القول: إنّ عمرو بن العاص إذا کان واقعاً یطلب الحقّ ویسیر فی الصراط المستقیم ویعیش تقوی اللّه تعالی، فإنّه بما لدیه من ذکاء ومواهب یکون جدیراً بهذا المقام فلا یبعد أنّ الإمام علیه السلام سیکلفه بتولی هذا المنصب، أضف إلی ذلک أنّ المراد بجملة: «ما طلبت» لیس فقط حکومة مصر، بل أن یملک الإنسان المقام اللائق حتی لو کان مقاماً أدنی من حکومة مصر.

وفی ختام هذه الرسالة ینطلق الإمام علیه السلام من موقع التهدید لمعاویة وعمرو ویقول:

«فَإِنْ یُمَکِّنِّی اللّهُ مِنْکَ وَمِنِ ابْنِ أَبِی سُفْیَانَ أَجْزِکُمَا بِمَا قَدَّمْتَُما،، وَإِنْ تُعْجِزَا وَتَبْقَیَا فَمَا أَمَامَکُمَا شَرٌّ لَکُمَا، وَالسَّلاَمُ».

وقد أورد بعض شرّاح نهج البلاغة فی هذا المورد بحثاً یتلخص فی أنّ الإمام علیه السلام إذا کان قد انتصر علی معاویة وعمرو بن العاص فهل سیقتلهما، أو أنّه سیعفو عنهما، أو سیعاقبهما بعقوبة أخری؟ ورغم أنّ الکلام عن مسألة لم تقع إطلاقاً لا یعدّ ذا فائدة، ولکن من المعلوم أنّ الإمام علیه السلام إذا کان یعفو عنهما فإنّه لا یعفو عن حقّ الناس، وما إرتکباه من جرائم وجنایات فی سبیل تحقیق مطامعهما فی الرئاسة والدنیا، والشاهد علی هذا الکلام ما ورد فی ذیل هذه الرسالة وروایات أخری قال:

«فَإِنْ یُمَکِّنِّی اللّهُ مِنْکَ وَمِنِ ابْنِ أَبِی سُفْیَانَ أَجْزِکُمَا بِمَا قَدَّمْتَُما،، وَإِنْ تُعْجِزَا وَتَبْقَیَا فَمَا أَمَامَکُمَا شَرٌّ لَکُمَا».

ص:78

واحتاج إلی الناموس والسکینة، وإلّا فقد کان فی أیّام عثمان شدید التهتک موسوماً بکلّ قبیح، وکان فی أیّام عمر یستر نفسه قلیلاً خوفاً منه، إلّاأنّه کان یلبس الحریر والدیباج، ویشرب فی آنیة الذهب والفضة، ویرکب البغلات ذوات السروج المحلاة بها وعلیها جلال الدیباج والوشی، وکان حینئذٍ شاباً وفیه نزق الصبی، وأثر الشبیبة وسکر السلطان والإمرة ونقل الناس عنه فی کتب السیر أنّه کان یشرب الخمر فی أیّام عثمان فی الشام، وأمّا بعد وفاة أمیرالمؤمنین واستقرار الأمر له فقد اختلف فیه، فقیل: إنّه شرب الخمر فی ستر، وقیل: أنّه لم یشربه، ولا خلاف فی أنّه سمع الغناء وطرب له وأعطی ووصل علیه أیضاً»(1).

***

ص:80

وفی مقام الإمام علیه السلام الجواب عن هذه الرسالة إلی أبی الأسود الدؤلی یشکره فیها علی موقفه هذا، ثمّ کتب الرسالة مورد البحث إلی ابن عباس(1) ، ویتحدّث فیها معه بلغة التوبیخ واللوم ولکن لیس علی محمل علی القطع والیقین، بل ورد کلامه علیه السلام فی هذه الرسالة بأنّه إذا کان ما وصلنی صحیحاً وقد عصیت أمری ولم یؤدّ حقّ الأمانة... وکذلک أمره بأن یرسل له فوراً حساب بیت المال، وفی ختام الرسالة یحذّره من الحساب الإلهی الذی هو أدق وأعظم من حساب الناس.

ولکن تردد بعض شرّاح نهج البلاغة فی کون هذه الرسالة إلی ابن عباس، واعتبر مقامه بشهادة التاریخ مقاماً شامخاً أن یکون قد إرتکب مثل هذه الأعمال.

والجدیر بالذکر أنّ البلاذری بعد ذکره لرسالة أبی الأسود ورسالة الإمام علیه السلام لابن عباس قال: إنّ ابن عباس کتب کتاباً للإمام علی وصرح فیها أنّ الخبر المذکور غیر صحیح (ومن أخبرک بهذا الخبر إمّا أنّه أخطأ فی ذلک أو لدیه غرض معین).

أمّا نص رسالة ابن عباس للإمام علیه السلام:

«أمّا بَعد فَإنَّ الَّذِی بَلَغَکَ عَنِی باطِلٌ وَأَنا لِما تَحتَ یَدی أَحوطُ وَأضبَطُ فَلا تُصَدِّقْ عَلی الإظناءِ رَحِمَکَ اللّهُ وَالسَّلام».

وسیأتی المزید من التوضیح فی هذا الموضوع فی الرسالة الآتیة.

***

ص:82

أَمَّا بَعْدُ، فَقَدْ بَلَغَنِی عَنْکَ أَمْرٌ، إِنْ کُنْتَ فَعَلْتَهُ فَقَدْ أَسْخَطْتَ رَبَّکَ، وَعَصَیْتَ إِمَامَکَ، وَأَخْزَیْتَ أَمَانَتَکَ. بَلَغَنِی أَنَّکَ جَرَّدْتَ الْأَرْضَ فَأَخَذْتَ مَا تَحْتَ قَدَمَیْکَ، وَأَکَلْتَ مَا تَحْتَ یَدَیْکَ، فَارْفَعْ إِلَیَّ حِسَابَکَ، وَاعْلَمْ أَنَّ حِسَابَ اللّهِ أَعْظَمُ مِنْ حِسَابِ النَّاسِ، وَالسَّلَامُ.

الولایة، وفیها إشارة إلی أنّ عملک یتضمّن فضیحتک فی أمر الولایة، أو إشارة إلی الأمانة والاعتبار والحیثیة فی نظر الناس، أی أنّک فضحت نفسک أمام الخلق فلا اعتبار لک بینهم.

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام توضیحاً أکثر فی هذا المجال وهو فی الحقیقة تفصیل بعد الإجمال، وتبیین بعد الابهام، یقول:

«بَلَغَنِی أَنَّکَ جَرَّدْتَ الْأَرْضَ فَأَخَذْتَ مَا تَحْتَ قَدَمَیْکَ، وَأَکَلْتَ مَا تَحْتَ یَدَیْکَ».

وجملة

«جَرَّدْتَ الْأَرْضَ» أی جعلته عاریة وجرداء ربّما تکون إشارة إلی أنّک أخذت المحصولات الزراعیة للأراضی الخراجیّة لنفسک، وکذلک یمکن أن تکون إشارة إلی تخریبه للأراضی الزراعیّة بسبب سوء تدبیره، واحتمل بعضهم أنّ الأرض هنا بمعنی أرض بیت المال، یعنی أنّک أخذت الأموال الموجودة فی بیت المال وجعلته خالیاً، ولکن الاحتمال الأوّل والثانی أقوی حسب الظاهر.

والجدیر بالإلتفات إلی أنّ کلمة «جرّدت» من مادة «جرید» ویعنی تعریة الشیء، ومن هنا قیل للجراد «جراد» لأنّه یعری الأرض ویأکل الأشجار ویجعل الأرض والأشجار عاریة.

وفی ختام هذه الرسالة یقول علیه السلام:

«فَارْفَعْ إِلَیَّ حِسَابَکَ، وَاعْلَمْ أَنَّ حِسَابَ اللّهِ أَعْظَمُ مِنْ حِسَابِ النَّاسِ وَالسَّلَامُ».

وبدیهی أنّ حساب الناس أحیاناً یخالطه الاشتباه والغفلة، وأحیاناً یستطیع المرء إخفاء بعض النواقص عنهم، فی حین أنّ الحساب الإلهی لا یمسّه الخطأ والاشتباه، ولا یستطیع أی شخص إخفاء أعماله فی حکمة العدل الإلهیّة، کما یقول القرآن الکریم: «یا بُنَیَّ إِنَّها إِنْ تَکُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَکُنْ فی صَخْرَةٍ أَوْ فِی السَّماواتِ أَوْ فِی الْأَرْضِ یَأْتِ بِهَا اللّهُ»(1).

والمراد من الحساب الذی أشار إلیه الإمام علیه السلام حساب ما یتجمع فی بیت المال

ص:84

أعم من محصولات الأراضی الخراجیّة والزکاة والغنائم وأمثال ذلک، إذ أنّ الوالی مکلّف أن یکتب للإمام علیه السلام مجموع المکتسبات وکذلک النفقات، لیتبیّن هل هناک حیف واختلاس فی بیت المال أم لا؟

***

ص:85

ص:86

خواصه وقد أوکل إلیه أحد المناصب المهمّة فی حکومته، أی منصب والی البصرة.

وفی القسم الثانی یشیر الإمام علیه السلام إلی إساءة هذا الوالی ویوبّخه علی عدم رعایة موازین العدل فی أمر بیت المال ویأمره بتقوی اللّه تعالی وإعادة أموال المسلمین إلی بیت المال.

وفی القسم الثالث، یقسم الإمام علیه السلام لو أنّ ولدیه الحسن والحسین علیهما السلام مع شدّة قربهما إلیه، قد إرتکب مثل هذا العمل فإنّ سیقف منهما موقفاً حازماً ولا یتسامح معهما فی هذا الأمر.

وفی القسم والرابع والأخیر من هذه الرسالة یحذّه الإمام علیه السلام ویبیّن له فناء الحیاة الدنیا وعدم ثباتها وأنّه سیرحل منها عمّا قریب، وسیحضر فی محضر محکمة العدل الإلهی وعلیه أن یجیب علی ما إرتکبه من أعمال سیئة وأنّه سیندم حین ذاک علی الکثیر من أعماله حیث لا ینفع الندم.

أمّا بالنسبة للمخاطب فی هذه الرسالة وهل أنّه عبد اللّه بن عباس حقیقة، وهو من أصحاب الإمام علی علیه السلام المعروفین، أم أنّه أخوه عبیداللّه أم شخص آخر؟ هناک خلاف کثیر بین المؤرخین وشرّاح نهج البلاغة وعلماء الرجال، وسنشیر إلی هذه المسألة فی ختام هذه الرسالة وسنبیّن ما هو الأقرب فی نظرنا.

***

ص:88

وَبِطَانَتِی(1) ، وَلَمْ یَکُنْ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِی أَوْثَقَ مِنْکَ فِی نَفْسِی لِمُوَاسَاتِی وَمُوَازَرَتِی(2) وَأَدَاءِ الْأَمَانَةِ إِلَیَّ».

یشیر الإمام علیه السلام فی هذه العبارات المقتضبة إلی ثلاث نقاط فیما یتصل بهذا الوالی:

1. إنّ هذا الوالی کان سهیماً ومؤازراً للإمام علیه السلام فی إدارة وتدبیر أمر الحکومة والاُمّة وکان یملک أحد أهم المناصب الحساسة فی الدولة.

2. أنّه کان محرم أسرار الإمام علیه السلام ومن بطانته والموثوقین فی الاُمور.

3. کان هذا الوالی من أکثر الولاة قرباً واعتماداً لدی الإمام علیه السلام من بین جمیع أقربائه وأرحامه، ومن هذه الجهة لم یکن یتوقع فی مقابل کلّ هذا الاعتماد والمحبّة أن یقوم بعمل سلبی تجاه حکومة الإمام.

ثمّ یستعرض الإمام علیه السلام مخالفات والیه وعامله ویبتدیء الکلام بالقول:

«فَلَمَّا رَأَیْتَ الزَّمَانَ عَلَی ابْنِ عَمِّکَ قَدْ کَلِبَ(3) ، وَالْعَدُوَّ قَدْ حَرِبَ، وَأَمَانَةَ النَّاسِ قَدْ خَزِیَتْ، وَهَذِهِ الْأُمَّةَ قَدْ فَنَکَتْ(4) وَشَغَرَتْ(5) ، قَلَبْتَ لِابْنِ عَمِّکَ ظَهْرَ الْمِجَنِّ(6) فَفَارَقْتَهُ مَعَ

ص:90

الْمُفَارِقِینَ، وَخَذَلْتَهُ مَعَ الْخَاذِلِینَ، وَخُنْتَهُ مَعَ الْخَائِنِینَ، فَلَا ابْنَ عَمِّکَ آسَیْتَ(1) ، وَلَا الْأَمَانَةَ أَدَّیْتَ».

وجملة

«قَلَبْتَ لِابْنِ عَمِّکَ ظَهْرَ الْمِجَنِّ» تعنی فی معناها الحرفی: قلبت الدرع لابن عمّک علی باطنه، وهی کنایة عن إعراضه عن الإمام علیه السلام، لأنّ المجاهدین فی میدان الحرب عندما یواجهون الطرف الآخر وجهاً لوجه یلبسون الدروع أمامهم ویکون ظهر الدرع فی الواجهة، ولکن فی حالة الهرب یکون باطن الدرع فی مواجهتهم، ومن هذه الجهة استخدمت هذه الحالة کنایة عن الشخص الذی یعرض عن شخص آخر أو عن شیء.

وفی الجمل الخمس الاُولی یرسم الإمام علیه السلام حالة الزمان: صعوبة الظروف فی المحیط الاجتماعی، جرأة العدو فی الحرب، عدم اهتمام الناس بأمر الأمانة، عدوان الاُمّة علی الأحکام الإلهیّة.

ثمّ یستعرض الإمام علیه السلام مخالفات ابن عمّه معه من أبعاد مختلفة وذلک فی عدّة جمل: الإعراض عن الإمام، التماهی مع المناوئین، خذلانه للإمام وعدم نصرة الحقّ، الانسیاق مع الخاذلین وخیانته لبیت المال مع الخائنین، وعلی ضوء ذلک فإنّ جمیع هذه الصفات التی أطلقها الإمام علیه السلام علیه بهذه الجمل البلیغة والزاخرة بالمعنی جسد الإمام حالات هذا الوالی الذی خذل الإمام فی ساعات المحنة، ونری الإمام علیه السلام بیّن الجملتین الآخرتین بفاء التفریع: مفارق الإمام مع المفارقین والخیانة فی الأمانة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتحرک لرصد أعمال هذا الوالی ویتحدّث معه بلغة الوجدان لإثارة أحاسیسه الدینیّة بهذه العبارات:

«وَکَأَنَّکَ لَمْ تَکُنِ اللّهَ تُرِیدُ بِجِهَادِکَ، وَکَأَنَّکَ لَمْ تَکُنْ عَلَی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّکَ، وَکَأَنَّکَ إِنَّمَا کُنْتَ تَکِیدُ هَذِهِ الْأُمَّةَ عَنْ دُنْیَاهُمْ، وَتَنْوِی غِرَّتَهُمْ(2) عَنْ فَیْئِهِمْ».

ص:91

بدایة یشکک الإمام علیه السلام، فی هذه الجمل الثلاثة، فی إخلاص نیّة هذا الوالی فی أمر الجهاد، ثمّ یشکّک الإمام فی کون أعماله تستند إلی الدلیل والبیّنة الشرعیّة، وأخیراً یشبّه الإمام علیه السلام عمله بمن یرید إغفال الناس وخداع الاُمّة لسلب حقوقهم من بیت المال.

ولعل هذا الوالی (سواء کان ابن عباس أو غیره) عند قراءته لهذه العبارات والجمل یستیقظ ضمیره ویتحرک علی مستوی إعادة أموال بیت المال.

ثمّ یواصل الإمام علیه السلام کلامه لهذا الوالی ویقول:

«فَلَمَّا أَمْکَنَتْکَ الشِّدَّةُ فِی خِیَانَةِ الْأُمَّةِ أَسْرَعْتَ الْکَرَّةَ(1) ، وَعَاجَلْتَ الْوَثْبَةَ(2) ، وَاخْتَطَفْتَ مَا قَدَرْتَ عَلَیْهِ مِنْ أَمْوَالِهِمُ الْمَصُونَةِ لِأَرَامِلِهِمْ وَأَیْتَامِهِمُ اخْتِطَافَ(3) الذِّئْبِ الْأَزَلِّ(4) دَامِیَةَ(5) الْمِعْزَی(6) الْکَسِیرَةَ(7) ، فَحَمَلْتَهُ إِلَی الْحِجَازِ رَحِیبَ(8) الصَّدْرِ بِحَمْلِهِ غَیْرَ مُتَأَثِّمٍ(9) مِنْ أَخْذِهِ، کَأَنَّکَ لَاأَبَا لِغَیْرِکَ حَدَرْتَ(10) إِلَی أَهْلِکَ تُرَاثَکَ مِنْ أَبِیکَ وَأُمِّکَ».

هذه العبارات البلیغة فی خطاب الإمام علیه السلام ناطقة بالمعنی وتشبیه الإمام لحالة

ص:92

هذا الشخص صریح وشدید ولا یمکن تصور بیان المقصود بأبلغ من هذه العبارات الدقیقة والکلمات المتماسکة.

عبارة تعبیر به

«أَسْرَعْتَ الْکَرَّةَ» و

«عَاجَلْتَ الْوَثْبَةَ»» و

«اخْتَطَفْتَ مَا قَدَرْتَ عَلَیْهِ» وتشبیهه بالذئب الذی یجرح ویدمی المعزی الکسیرة، وکذلک قوله:

«تُرَاثَکَ مِنْ أَبِیکَ وَأُمِّکَ» وکأنّه یحسب أنّ بیت المال کمیراث ورثه من والدیه، کلّها جمل معبرة عن شناعة وقباحة هذا العمل الذی یقام به هذا الوالی.

جملۀ

«لَا أَبَا لِغَیْرِکَ...» تعدّ نوعاً من الاحترام لذلک الوالی، لأنّه عندما تحقیر شخص: «لا أبا لک» ومن هذا المنطلق فالإمام علیه السلام فی الوقت الذی یخاطب فیه هذا الوالی بتلک العبارات اللاذعة والتوبیخات القارعة، فإنّه لایزال یحترمه بالمقدار اللازم.

وبعبارة تعبیر به

«تُرَاثَکَ مِنْ أَبِیکَ وَأُمِّکَ» تعبیر جمیل یقال فی هذه الموارد بالنسبة للشخص الذی یقع علی أموال ویتصرف بها دون وازع فیقال له: کأنّ هذا المال إرثاً ورثته من أبیک واُمّک.

وفی ختام هذا المقطع من الرسالة یظهر الإمام علیه السلام تعجبه الشدید من هذا السلوک المنحرف لعامله ویقول:

«فَسُبْحَانَ اللّهِ! أَ مَا تُؤْمِنُ بِالْمَعَادِ؟ أَوَمَا تَخَافُ نِقَاشَ(1) الْحِسَابِ!».

وهذه إشارة إلی أنّ الشخص الذی یؤمن بالقیامة والمعاد ویعتقد حقّاً ما ورد فی قوله تعالی: «فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ * وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ»(2).

لا ینبغی أن یتصرف فی أموال بیت المال مثل هذا التصرف الذمیم، فمثل هذا العمل یتقاطع مع الإیمان والاعتقاد بالمعاد الحساب، أو أن یکون إیمانه ضعیفاً إلی درجة وکأنّه قد نسی یوم القیامة وما سیوجهه من حساب علی أعماله.

***

ص:93

ص:94

وَأَنْتَ تَعْلَمُ أَنَّکَ تَأْکُلُ حَرَاماً، وَتَشْرَبُ حَرَاماً، وَتَبْتَاعُ الْإِمَاءَ وَتَنْکِحُ النِّسَاءَ مِنْ أَمْوَالِ الْیَتَامَی وَالْمَسَاکِینِ وَالْمُؤْمِنِینَ وَالْمُجَاهِدِینَ الَّذِینَ أَفَاءَ(1) اللّهُ عَلَیْهِمْ هَذِهِ الْأَمْوَالَ، وَأَحْرَزَ بِهِمْ هَذِهِ الْبِلَادَ!».

والتعبیر ب «کان» ناظر إلی الماضی إلی أنّک کنت عندنا فی السابق من العقلاء وأهل الحزم والحنکة، ولکنّک بهذا العمل الذی صدر منک، فقدت ذلک الموقع ولم تعدّ کما کنت فی السابق.

جملۀ

«کَیْفَ تُسِیغُ..» إشارة إلی أنّ جمیع حیاتک ومعیشتک ستختلط بالحرام وسیکون مأکلک ومشربک من مال المقتصد من بیت المال، فلا یجوز لک تناول شیء من هذا المأکل والمشرب، وهکذا فی الجواری التی تشتریها بهذا المال الحرام أو الزوجات التی تدفع لهنّ المهر من هذا المال الحرام کلّ ذلک یتسبب فی أن تکون حیاتک العائلیّة ومعیشتک ملوثة بالحرام.

جملۀ

«مِنْ أَمْوَالِ الْیَتَامَی وَالْمَسَاکِینِ...» إشارة إلی أنّه إذا کانت هذه الأموال متعلقة بأشخاص أثریاء فإنّ قبح هذا العمل وغصب هذه الأموال کان أقلّ شناعة، وأمّا إذا کان الغصب من متعلّقاً بأموال الیتامی والمحرومین والمجاهدین فی سبیل للّه فسیکون أقبح وأشنع بمراتب عدیدة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام بعد هذا التوبیخ المطول یستنتج من ذلک:

«فَاتَّقِ اللّهَ وَارْدُدْ إِلَی هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ أَمْوَالَهُمْ».

ثمّ یتحرک الإمام علیه السلام فی خطابه لهذا الوالی بلغة التهدید الشدید، ویقول:

«فَإِنَّکَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ ثُمَّ أَمْکَنَنِی اللّهُ مِنْکَ لَأُعْذِرَنَّ(2) إِلَی اللّهِ فِیکَ، وَلَأَضْرِبَنَّکَ بِسَیْفِی الَّذِی مَا ضَرَبْتُ بِهِ أَحَداً إِلَّا دَخَلَ النَّارَ!».

وهذه إشارة إلی أنّنی لا أسل سیفی إلّافی سبیل اللّه وفی مقابل أعدائه من قوی

ص:96

الظلم والکفر والانحراف، وأیّما شخص ضربته بسیفی هذا فإنّ مصیره الحتمی سیکون إلی النار وبئس المصیر.

وهنا ربّما یثار هذا السؤال، ولماذا یستحق الشخص المختلس لشیء من بیت المال للإعدام، فی حین أنّ الوارد فی الحدود الإسلامیّة أنّ مثل هذا السارق لا یستحق إلّالإجراء حدّ السرقة علیه، مضافاً إلی أنّ إجراء حدّ السرقة علی هذا المورد بعید أیضاً، لأنّ من شروط حدّ السرقة أن تقع السرقة من حرز، یعنی أن یکون السارق قد سرق المال من حرز أو حزانة مقفولة، ویقوم السارق بکسر هذا القفل ویسرق ما فیه وحینئذٍ یترتب علیه حدّ السرقة، ونعلم أنّ الوالی مسلط علی بیت المال ولیس المال فیه مقفل وفی حرز.

وفی مقام الجواب عنه هذا السؤال یمکن القول، أوّلاً: أنّ مثل هذه السرقة مقترنة مع إنکار الحرمة، وبعبارة أخری أنّ هذا المختلس کان یری حلیة مثل العمل وهذا بدوره نوع من إنکار الضروری من الدین.

وثانیاً: إنّ الإمام علیه السلام قال:

«وَوَاللّهِ لَوْ أَنَّ الْحَسَنَ وَالْحُسَیْنَ فَعَلَا مِثْلَ الَّذِی فَعَلْتَ، مَا کَانَتْ لَهُمَا عِنْدِی هَوَادَةٌ(1) ، وَلَا ظَفِرَا مِنِّی بِإِرَادَةٍ، حَتَّی آخُذَ الْحَقَّ مِنْهُمَا، وَأُزِیحَ(2) الْبَاطِلَ عَنْ مَظْلَمَتِهِمَا».

وبدیهی أنّ مراد الإمام علیه السلام لا یعنی أبداً أن یقوم الإمام الحسن والحسین علیهما السلام بغصب أموال بیت المال، بل المراد بیان المبالغة فی هذا المطلب وأنّه لا أحد مصون عن العقاب فی حال تخلفه عن الحقّ والعدالة.

وببیان آخر أنّه یستفاد من القضیّة الشرطیّة التی تبتدیء بکلمة «لو» وأمثالها لا یعنی احتمال وقوع الشرط، لأنّ مثل هذه التعبیرات ربّما تقال لتأکید المطلب حتی فی الأمور المستحیلة، کما ورد فی الآیة الشریفة: «قُلْ إِنْ کانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ

ص:97

الْعابِدینَ»(1) وهذا التعبیر یدلّ علی تأکید النفی لمقولة الجهلاء من أهل الکتاب الذین ینسبون الولد للّه تعالی.

ویبیّن الإمام علیه السلام فی هذا المقطع من کتابه من موقع التأکید علی أنّ المسائل العاطفیّة لا ینبغی أبداً أن تتدخل فی الأحکام الإلهیّة ولا ینبغی أن یکون التعامل وفقاً للروابط علی حساب الضوابط، کما ورد فی القرآن الکریم فی مسألة إجراء الحد الشرعی: «وَلا تَأْخُذْکُمْ بِهِما رَأْفَةٌ فی دینِ اللّهِ»(2)، وفی مورد إجراء الحقوق یقول تعالی: «یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا کُونُوا قَوّامینَ بِالْقِسْطِ شُهَداءَ لِلّهِ وَلَوْ عَلی أَنْفُسِکُمْ أَوِ الْوالِدَیْنِ وَالْأَقْرَبینَ إِنْ یَکُنْ غَنِیًّا أَوْ فَقیراً فَاللّهُ أَوْلی بِهِما»(3).

ثمّ یدخل الإمام علیه السلام من طریق آخر لإیقاظ هذا الوالی العاصی من غفلته ویتحدّث معه بلهجة الواثق وبلغة مؤثرة ویقول:

«وَأُقْسِمُ بِاللّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ مَا یَسُرُّنِی أَنَّ مَا أَخَذْتَهُ مِنْ أَمْوَالِهِمْ حَلَالٌ لِی، أَتْرُکُهُ مِیرَاثاً لِمَنْ بَعْدِی».

وهذه إشارة إلی أنّ الأموال الکثیرة حتی لو کانت حالاً وقد اکتسبها الإنسان بطرق مشروعة لا توصل الإنسان إلی مرفأ السعادة والراحة، فکیف بها إذا کان قد استولی علیها بطریق حرام، لأنّه لا سبیل له فی إنفاقها سوی أن یترکها میراثاً لمن بعده، فیکون وزره ووباله علیه ولذته ونعیمه للآخرین، فهل من العقل أن یقدم الإنسان علی مثل هذا العمل؟! فکیف الحال لو کان قد جمع هذا المال من طرق حرام وغیر مشروعة فیما یترتب علی ذلک من مصائب ووبال علی صاحبه.

وفی هذا السیاق ورد فی کتاب الکافی عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه کان یدعو بهذا الدعاء:

«اللَّهُمَّ ارْزُقْ مُحَمَّداً وَآلَ مُحَمَّدٍ وَمَنْ أَحَبَّ مُحَمَّداً وَآلَ مُحَمَّدٍ الْعَفَافَ وَالْکَفَافَ وَارْزُقْ مَنْ أَبْغَضَ مُحَمَّداً وَآلَ مُحَمَّدٍ الْمَالَ وَالْوَلَدَ»(4).

ص:98

وفی ختام هذه الرسالة یشیر الإمام علیه السلام إلی نهایة الحیاة والحوادث التی سیواجهها الإنسان بعد مماته لغرض إیقاظ وجدان هذا الوالی وتحریک عناصر الخیر فی نفسه ویبیّن له الخطر الکامن فی هذا الطریق الذی سلکه، یقول:

«فَضَحِّ(1) رُوَیْداً، فَکَأَنَّکَ قَدْ بَلَغْتَ الْمَدَی(2) ، وَدُفِنْتَ تَحْتَ الثَّرَی(3) ، وَعُرِضَتْ عَلَیْکَ أَعْمَالُکَ بِالْمَحَلِّ الَّذِی یُنَادِی الظَّالِمُ فِیهِ بِالْحَسْرَةِ، وَیَتَمَنَّی الْمُضَیِّعُ فِیهِ الرَّجْعَةَ (وَلاتَ حِینَ مَناصٍ)(4)».

وهنا نری أنّ الإمام علیه السلام أمیرالمؤمنین هو ذلک المعلم الیقظ والقائد الفذ یسعی لتنبیه مخاطبه بهذه العبارات الشدیدة، ویلفت نظره إلی ما سیواجهه فی ساعات الموت ومن ثمّة الدفن تحت التراب والحضور فی ساحة المحشر للحساب فی محکمة العدل الإلهی وما سیعیشه من حالات الندم الشدید وتمنیه العودة للدنیا ولکن بعد فوات الأوان کما تشیر إلی ذلک الآیة الشریفة: «وَّلَاتَ حِینَ مَنَاصٍ»(5).

لا شک أنّ ابن عباس معروفاً فی الاُمّة الإسلامیّة ولدی المذاهب المختلفة من الشیعة وأهل السنّة، معروفاً فی العلم والمعرفة والفضل حتی أنّه لقّب ألقاب مثل «حبر الاُمّة» و «ترجمان القرآن» وقد أورد المؤرخون فی سیرته أنّه کان قد حضر عند رسول اللّه صلی الله علیه و آله وهو فی ریعان شبابه وقد سمع من النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله الکثیر من الأحادیث الهامة والمذکورة فی الکتب المعتبرة، وکان ابن عباس مشهوراً بتفسیر القرآن ومن أصحاب الرأی والنظر وکان التلمیذ المخلص للإمام علی علیه السلام والمحب له.

ومن هذه الجهة عندما یصل العلماء وشرّاح نهج البلاغة إلی هذه الرسالة یترددون فی کون المخاطب لها هو ابن عباس، فهذه الرسالة تتضمّن أشدّ أنواع التوبیخ والذم من الإمام علی علیه السلام لمخاطبه وأنّه یتهمه بالخیانة فی بیت المال والاستیلاء علی مبالغ کبیرة من هذا المال ونقله من البصرة إلی الحجاز.

وبخاصّة إذا أخذنا بنظر الحسبان الجواب الحاد والجریء الذی کتبه ابن عباس فی جوابه عن هذه الرسالة وقد ورد فی کتب التاریخ، فإنّ المسألة ستتعقد أکثر.

ومن هذه الجهة انقسم المؤرخون الذین أوردوا هذه الرسالة فی کتبهم إلی ثلاث طوائف:

الطائفة الاُولی تقول: إنّ ابن عباس وإن کان یتمتع بمقام جلیل ویعتبر من أصحاب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله المرموقین وقد أدرک النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی شبابه وصباه، إلّا أنّ ذلک لا یعنی أنّه معصوم من الخطأ وأنّه من البعید صدور مثل هذا الزیغ فی حقّه، وطبقاً للمثل المشهور: «الجواد قد یکبو» فإنّ غیر المعصوم ربّما یزل مثل هذه الزلّة مهما کان یملک من مقام ووجاهة.

وطائفة أخری یعتقدون أنّ المخاطب لهذه الرسالة هو أخو ابن عباس، أی عبیداللّه بن عباس أو شخص آخر، ویستشهدون لذلک بعدّة شواهد وقرائن تاریخیّة تؤکّد أنّ ابن عباس لم یقم بهذا العمل أبداً.

وهناک طائفة ثالثة لم تستطع أن تتخذ لها موقفاً فی هذه المسألة مثل ابن أبی الحدید، الذی مرّ علیها مرور الکرام وترکها فی إبهامها ولم یکشف اللثام عن

ص:100

غموضها، حیث قال: «قد أشکل علیَّ أمر هذا الکتاب، فإنّ أنا کذّبت النقل وقلتُ:

هذا الکلام موضوع علی أمیرالمؤمنین علیه السلام، خالفت الرواة، فإنّهم قد أطبقوا علی روایة هذا الکلام عنه، وقد ذکر فی أکثر کتب السیرة: إنّ صرفته إلی عبداللّه بن عباس صدنی عنه ما أعلمه من ملازمته إطاعة أمیرالمؤمنین علیه السلام فی حیاته وبعد وفاته، وإن صرفته إلی غیره لم أعلم إلی مَن أصرفه من أهل أمیرالمؤمنین علیه السلام، والکلام یشعر بأنّ الرجل المخاطب من أهله وبنی عمّه، فأنا فی هذا الموضع من المتوفقین»(1).

ولکن الطائفة الاُولی لم تقبل بهذا الکلام وذهبوا إلی أنّ المخاطب لهذه الرسالة للإمام علیه السلام هو ابن عباس مع حفظ جلالة قدره ومقامه.

ومن جملة هؤلاء «ابن میثم» یقول فی شرحه لنهج البلاغة: «وإعلم أنّ هذین القولین لا مستند لهما، أمّا الأوّل: فهو مجرّد استبعاد أن یفعل ابن عباس ما نسب إلیه، ومعلوم أنّ ابن عباس لم یکن معصوماً وعلی علیه السلام لم یکن یراقب فی الحقّ أحداً ولو کان أعزّ أولاده کما تمثّل بالحسن والحسین علیهما السلام فی ذلک، فکیف بابن عمّه، بل یجب أن تکون الغلظة فی الأقرباء فی هذا الأمر أشدّ.

ثمّ إنّ غلظته علیه وعتابه له لا یوجب مفارقته إیّاه، لأنّه علیه السلام کان إذا فعل أحد من أصحابه ما یستحق به المؤاخذة أخذه به سواء کان عزیزاً أو ذلیلاً قریباً منه أو بعیداً، فإذا استوفی حقّ اللّه منه أو تاب إلیه ممّا فعل عاد فی حقّه إلی ما کان علیه کما قال: «القوی عندی ذلیل حتی آخذ الحقّ منه والذلیل عندی عزیز حتی آخذ الحقّ له»، فلا یلزم إذن غلظته علی ابن عباس ومقابلته إیّاه بما یکره مفارقة له وشقاقه علی ما بینهما من المحبّة الوکیدة والقرابة.

وأمّا الثانی: فإنّ عبیداللّه کان عاملاً له علیه السلام فی الیمن ولم ینقل عنه مثل ذلک»(2).

أمّا من ذهب إلی القول الثانی فإنّه یری أنّ عظمة مقام ابن عباس لا ینسجم أبداً

ص:101

مع مضمون هذه الرسالة لأنّه «حبر الاُمّة» وبحر عمیق من العلم والفضل وکان من أتباع وأنصار الإمام علی علیه السلام ومتفانیاً فی خدمته والدفاع عنه فی أیّام المحنة التی لم یکن للإمام علیه السلام من أنصار إلّابعدد أصابع الید، وحتی فی معرکة صفین عندما طرحت مسألة التحکیم نری أنّ الإمام علیه السلام اختاره لأمر التحکیم فی مقابل رجل داهیة وشیطان وهو عمرو بن العاص (رغم أنّ جماعة من الجهلة والسفهاء اعترضوا علی هذا الاقتراح ورشحوا إلی ذلک المنصب رجل سفیه مثلهم وهو أبوموسی الأشعری وأصروا علی الإمام علیه السلام فی قبوله) أجل فإنّ دلالة قدر ابن عباس ومقام الشامخ لا تتناسب ولا تنسجم مع إرتکابه لمثل هذه الأعمال.

ولکن هؤلاء لم یبیّنوا علی وجه التحدید من هو المخاطب لهذه الرسالة، أضف إلی ذلک فهناک قرائن وشواهد أخری تنفی أن یکون المخاطب لهذه الرسالة هو ابن عباس، ومن ذلک أنّهم ذکروا:

1. جاء فی الأمالی للسید المرتضی أنّ عمرو بن عبید جاء إلی سلیمان العباسی فسأله سلیمان: هل سمعت بشعر الإمام علی علیه السلام قال فی ابن عباس: إنّه یفتنا فی کلّ أمر ولکنّه یأخذ أموالنا فی لیلة واحدة؟

فأجابه عمرو: لا یمکن أن یقول الإمام علی علیه السلام مثل هذا الکلام عن ابن عباس وأنّ ابن عباس لم یترک الإمام علی علیه السلام أبداً وکان حاضراً معه وإلی جواره إلی ساعة استشهاده، بل کان حاضراً أیضاً فی واقعة صلح الإمام الحسن علیه السلام.

2. وأضاف عمرو بن عبید: کیف یعقل أن تجتمع کلّ تلک الأموال الکثیرة فی بیت مال البصرة مع أنّ الإمام علی علیه السلام کان بحاجة ماسة إلی المال وکان یوزع ما یتجمع فی بیت المال علی المحتاجین والفقراء فی کلّ اسبوع حتی یفرغ کلّه ویأمر بکنس بیت المال کلّ یوم سبت، فمع هذه الحالة کیف یمکن لابن عباس أن یجمع کلّ هذه الأموال فی بیت مال البصرة؟ فمع الأخذ بنظر الاعتبار حاجة الناس إلی المال فإنّ ابن عباس کان قد نقل هذا المال إلی الکوفة.

ص:102

3. یروی الطبری فی تاریخه فی حوادث سنة أربعین عن أبی عبیدة أنّ ابن عباس کان والیاً علی البصرة إلی زمان استشهاد الإمام علی علیه السلام ثمّ جاء إلی الکوفة واشترک فی مراسم صلح الإمام الحسن علیه السلام مع معاویة ثمّ عاد إلی الکوفة وجمع متعلقاته وأخذ معه قلیلاً مبلغاً زهیداً من بیت المال وقال: أخذه هذا المبلغ من بیت المال بوصفه حقّاً لی وکراتب أخذه من بیت المال (ثمّ توجه إلی الحجاز).

4. یروی المرحوم المحقّق التستری فی شرحه لنهج البلاغة أنّ ابن عباس کان فی البصرة عند استشهاد الإمام علی علیه السلام جاء إلی الکوفة من فوره عندما سمع الخبر والتحق بالإمام الحسن علیه السلام، ولما قام الإمام الحسن بالقاء خطبة فی صبیحة الیوم الذی استشهد فیه أبوه، قام ابن عباس بأخذ البیعة من أهل الکوفة للإمام الحسن علیه السلام واستجاب الناس له(1).

5. علی فرض أنّ هذه القصّة تتعلق بابن عباس، ولکن ورد فی بعض الروایات أوّلاً، أنّ الأموال المختلسة کانت قلیلة، وثانیاً: أنّ الإمام علیه السلام عندما أرسل له هذه الرسالة قام ابن عباس بإعادة المال فوراً وإعتذر من الإمام علی ما صدر منه وقبِل الإمام إعتذاره، کما یظهر یروی المرحوم التستری عن الیعقوبی أنّ ابن عباس تصرف بمقدار من بیت المال، فکتب أمیرالمؤمنین علیه السلام برده فردّه، ثمّ ینقل مثل هذا المعنی عن سبط ابن الحوزی الذی یقوله فی نهایته: ثمّ ندم واعتذر إلی علی علیه السلام وقَبل الإمام علیه السلام عذره(2).

***

النتیجة: مع وجود اختلاف فی الروایات فی شأن هذه القصّة وأحیاناً تکون الروایات متناقضة، فکیف یمکن التصدیق بأنّ رجلاً مهماً وشخصیّة مرموقة کابن عباس وهو حبر الاُمّة والعالم والفقیه والمعروف یرتکب مثل هذا العمل بهذه

ص:103

الضخامة التی ینسبها إلیه المخالفون.

ألا یحتمل أنّ عمّال بنی امیّة وأزلام معاویة الذین وضعوا الأحادیث الکثیرة فی مقابل حفنة من المال لتأیید حکومة بنی امیّة أو لذم مخالفیهم، حتی أنّهم نسبوا إلی النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أحادیث موضوعة علی لسان ابن عباس وبخاصّة ما ورد فی الروایات أنّ معاویة کان یلعن بعد الصلاة کلّ من: الإمام علی والحسن والحسین علیهم السلام وابن عباس ومالک الأشتر وقیس بن عبادة (رحمهم اللّه تعالی)(1).

یقول مؤلف کتاب معجم رجال الحدیث بعد نقله لهذه الأقوال: ومن مجموع ما قیل عن ابن عباس یستفاد أنّه کان رجلاً جلیل القدر ومدافعاً عن أمیرالمؤمنین والإمام الحسن والحسین علیهم السلام کما ذکر العلّامة الحلی وابن داود فی کتبهما الرجالیّة، وینقل المحدّث القمی عن الشهید الثانی بعد ذکر بعض الأحادیث الواردة فی ذم ابن عباس قوله: إنّ جمیع هذه الأحادیث ضعیفة.

وذکر المرحوم صاحب المعالم فی کتابه «تحقیق طاووسی» - بعد ذکره لمحبّة وإخلاص ابن عباس لأمیرالمؤمنین علیه السلام ونصرته له ودفاعه عنه، الذی لا یقبل الشک أو التردید فیه: لیس من المستبعد أن یقوم بعض الأشخاص بحسد ابن عباس وینسبوا له هذه الأقاویل الباطلة.

ومن هنا فإنّ أغلب علماء الرجال من الشیعة وأهل السنّة یذهبون إلی صحة واعتبار الأحادیث التی یرویها ابن عباس ولا یعتنون بمثل هذه الشبهات عنه، وعلی ضوء ذلک لابدّ من القول إنّ المخاطب لهذه الرسالة شخص آخر غیر ابن عباس، رغم أننا لا نکاد نعرفه بشکل دقیق، أمّا التعبیر الوارد فی هذه الرسالة عن المخاطب ابن عمّه فحاله حال ما یقال فی الکلام للمخاطب بأنّه أخ وأمثال ذلک فهو کنایة عن شدّة العلاقة والرفقة، ومن هذه الجهة لم یورد السیّد الرضی اسم ابن عباس، مع أنّ فی الکثیر من الموارد الأخری یذکر المخاطبین لکتب الإمام علیه السلام، واکتفی فی هذا

ص:104

المورد بعبارة: إلی بعض عمّاله.

ونختم الکلام هنا بحدیث ینقله المرحوم العلّامة المجلسی فی بحار الأنوار فی تاریخ أمیرالمؤمنین علیه السلام وجاء فی هذه الروایة عن رجل من أهل الطائف قال: أتینا ابن عبّاس رحمة اللّه علیهما نعوده فی مرضه الذی مات فیه، قال: فاُغمی علیه فی البیت، فاُخرج إلی صحن الدار، قال، فأفاق فقال: إنّ خلیلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: إنّی سأهجر هجرتین، وإنّی سأخرج من هجرتی، فهاجرت هجرة مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله وهجرة مع علی علیه السلام، وإنّی سأعمی فعمیت، وإنّی سأغرق فأصابنی حکّة فطرحنی أهلی فی البحر فغفلوا عنّی فغرقت، ثمّ استخرجونی بعد، وأمرنی أن أبرأ من خمسة: من الناکثین وهم أصحاب الجمل، ومن القاسطین وهم أصحاب الشام، ومن الخوارج هم أهل النهروان، ومن القدریة وهم الذین ضاهوا النصاری فی دینهم، فقالوا: لا قدر، ومن المرجئة الذین ضاهو الیهود فی دنیهم فقالوا: اللّه أعلم، قال: ثمّ قال:

«اللّهُمَّ إِنّی أَحیی عَلی مَا حَیّ عَلیهِ عَلیُّ بنُ أَبِی طَالِبٍ علیه السلام، وَأَموتُ عَلیْ مَا مَاتَ عَلیهِ عَلیُّ بنُ أبِی طَالب علیه السلام» قال: ثمّ مات(1).

والجدیر بالذکر أنّ قبر ابن عباس موجود فی الطائف وإلی جانبه مسجد فخم اطلق علیه اسمه.

***

ص:105

ص:106

ونستوحی من کلمات الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة النمط الأفضل فی کیفیّة التعامل مع هذه المسائل وعزل بعض المسؤولین ونصب آخرین مکانهم.

***

ص:108

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّی قَدْ وَلَّیْتُ النُّعْمَانَ بْنَ عَجْلَانَ الزُّرَقِیَّ عَلَی الْبَحْرَیْنِ، وَنَزَعْتُ یَدَکَ بِلَا ذَمٍّ لَکَ، وَلَا تَثْرِیبٍ عَلَیْکَ؛ فَلَقَدْ أَحْسَنْتَ الْوِلَایَةَ، وَأَدَّیْتَ الْأَمَانَةَ، فَأَقْبِلْ غَیْرَ ظَنِینٍ، وَلَا مَلُومٍ، وَلَا مُتَّهَمٍ، وَلَا مَأْثُومٍ، فَلَقَدْ أَرَدْتُ الْمَسِیرَ إِلَی ظَلَمَةِ أَهْلِ الشَّامِ، وَأَحْبَبْتُ أَنْ تَشْهَدَ مَعِی، فَإِنَّکَ مِمَّنْ أَسْتَظْهِرُ بِهِ عَلَی جِهَادِ الْعَدُوِّ، وَإِقَامَةِ عَمُودِ الدِّینِ، إِنْ شَاءَ اللّهُ.

ونری أنّ الإمام علیه السلام فی هذه التعبیرات یؤکّد له بشکل کامل أنّ هذا التغییر فی المسؤولیّة لیس بسبب تقصیره فی أدائه لوظیفته بل لأنّه یرید إلقاء مسؤولیّة أهم علی عاتقه.

ثمّ یتعرض الإمام علیه السلام لمضمون هذه المسؤولیّة الجدیدة ویقول:

«فَلَقَدْ أَرَدْتُ الْمَسِیرَ إِلَی ظَلَمَةِ أَهْلِ الشَّامِ، وَأَحْبَبْتُ أَنْ تَشْهَدَ مَعِی، فَإِنَّکَ مِمَّنْ أَسْتَظْهِرُ(1) بِهِ عَلَی جِهَادِ الْعَدُوِّ، وَإِقَامَةِ عَمُودِ الدِّینِ، إِنْ شَاءَ اللّهُ».

إنّ سیرة عمر بن أبی سلمة وسوابقه الجلیلة ووفاءه للإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی جمیع حالات بیان ذلک فی شرح حاله، وکلّها شاهد علی هذا المعنی.

وجملة

«أَحْبَبْتُ أَنْ تَشْهَدَ مَعِی...» لا تعنی الاستشهاد فی سبیل اللّه مع الإمام علیه السلام، بل بمعنی حضوره مع الإمام فی میادین القتال والجهاد.

وجملة

«مِمَّنْ أَسْتَظْهِرُ بِهِ...»، تبیّن أنّ عمر بن أبی سلمة رجلاً شجاعاً ومدبّراً وحازماً ووفیاً للإمام علیه السلام، وعبارة:

«جِهَادِ الْعَدُوِّ، وَإِقَامَةِ عَمُودِ الدِّینِ» تشیر إلی أنّ عمر بن أبی سلمة یتمتع بمقام کبیر ومکانة جلیلة إلی درجة أنّ الإمام علیه السلام یستعین به لإقامة عمود الدین والتصدی لقوی الظلم والانحراف.

أمّا عمر بن أبی سلمة فأُمّه أمُّ سلمة زوجة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله المعروفة، وقد ولدت من زوجها السابق هذا الابن، وأبوه أبوسلمة، وقد ولد هذا الابن فی السنة الثانیة من الهجرة إلی الحبشة، لأنّ أباه کان من المهاجرین إلی الحبشة وقد توفی بعد عمر طویل نسبیاً فی عام 83 ه للهجرة فی عهد خلافة عبد الملک بن مروان، وقد روی بعض الأحادیث عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله(1).

وقد کان عمر بن أبی سلمة مع الإمام علی علیه السلام فی معرکة جمل وکانت امّه تحثه علی نصرة الإمام علی، وقد کتبت للإمام رسالة ودفعتها إلی ابنها یوصلها إلی الإمام علیه السلام: وجاء فی مضمونها لو أنّ الجهاد کتب علی النساء لجئت لاُقاتل معک الأعداء، ولکننی أرسلت إبنی هذا بدلاً منّی.

ثمّ إنّ أمیرالمؤمنین علی علیه السلام عیّنه والیاً علی البحرین وبلاد فارس فی أیّام خلافته، ویکفیه فخراً أنّه قد تربی فی أحضان النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وسار فی خط الولایة وفی نصرة الإمام علی علیه السلام(2).

وجاء فی بعض الروایات أنّ عمر بن أبی سلمة کان من الأشخاص الذین نقلوا الحدیث الشریف عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فیما یتصل بإمامة الاثنی عشر(3).

أمّا النعمان بن عجلان فکان من صحابة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ومن کبار الأنصار وکان شاعراً وخطیباً بارعاً، ومن جملة ما أنشده فی یوم السقیفة بعد أن أثنی علی مواقف الأنصار فی مواطن مختلفة ونصرتهم للإسلام والنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ذکر فی قصیدته بیتین من الشعر فی الدفاع عن الإمام علی ونصرته:

وَکَانَ هَوانا فِی عَلیٍّ وَإنَّهُ

لأَهلٌ لَها مِنْ حَیث تَدْرِی وَلا تَدْرِی

وَصَیُّ النَّبِیِّ المُصُطَفی وَابنُ عَمِّهِ

وَقَاتِلُ فُرسَانَ الضَّلالةِ وَالکُفْرِ

ص:111

وبسبب هذه السوابق الجلیلة عیّنه الإمام علی علیه السلام علی حکومة البحرین بعد عمر بن أبی سلمة ووضع بیده بیت المال، ولکن للأسف أنّ الأموال الکثیرة تدفع بالإنسان نحو منزلقات الخطیئة والمفسدة، قام هذا الوالی باعطاء مبلغ کبیر من بیت المال لکلّ فرد من أفراد قومه وقبیلته یأتیه إلی البحرین فلما وصل خبر ذلک إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام، کتب له کتاباً توبیخیاً وطلب منه أن یرفع إلیه حساب بیت المال، ولکن بما أنّ النعمان لم یتمکن من حساب الأموال بشکل صحیح ودقیق، فقد أخذ ما تبقی من بیت المال وهرب إلی الشام والتحق بمعاویة(1).

***

ص:112

ص:114

بَلَغَنِی عَنْکَ أَمْرٌ إِنْ کُنْتَ فَعَلْتَهُ فَقَدْ أَسْخَطْتَ إِلَهَکَ، وَعَصَیْتَ إِمَامَکَ: أَنَّکَ تَقْسِمُ فَیْءَ الْمُسْلِمِینَ الَّذِی حَازَتْهُ رِمَاحُهُمْ وَخُیُولُهُمْ، وَأُرِیقَتْ عَلَیْهِ دِمَاؤُهُمْ، فِیمَنِ اعْتَامَکَ مِنْ أَعْرَابِ قَوْمِکَ، فَوَ الَّذِی فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَةَ، لَئِنْ کَانَ ذَلِکَ حَقّاً لَتَجِدَنَّ لَکَ عَلَیَّ هَوَاناً، وَلَتَخِفَّنَّ عِنْدِی مِیزَاناً، فَلَا تَسْتَهِنْ بِحَقِّ رَبِّکَ، وَلَا تُصْلِحْ دُنْیَاکَ بِمَحْقِ دِینِکَ، فَتَکُونَ مِنَ الْأَخْسَرِینَ أَعْمَالاً. أَلَا وَإِنَّ حَقَّ مَنْ قِبَلَکَ وَقِبَلَنَا مِنَ الْمُسْلِمِینَ فِی قِسْمَةِ هَذَا الْفَیْءِ سَوَاءٌ: یَرِدُونَ عِنْدِی عَلَیْهِ، وَیَصْدُرُونَ عَنْهُ.

ناجیة الذین جهّزوا جیشاً لمقاتلة الإمام، فأرسل لهم أمیرالمؤمنین، معقل بن قیس وهزمهم وأسر جماعة منهم، وعندما حملوا الأسری إلی الکوفة وصلوا فی طریقهم إلی منطقة «اردشیر خرة» وکان فیها مصقلة والیاً علیها من قِبل الإمام علی علیه السلام، فاشتراهم مصقلة من معقل وکان عددهم خمسمائة نفر ودفع فی مقابل ذلک غرامة تساوی خمسمائة ألف درهم وأطلق سراحهم ثمّ دفع هذا المبلغ من أموال بیت المال علی أساس أنّه قرض یقترضه من بیت المال ویسدده بعد ذلک ولکنّ مصقلة أخذ یسوف فی تسدید الدین، ثمّ إنّه جاء بعد مدّة إلی الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی الکوفة ودفع له مبلغاً من المال وهو یتوقع أن یعفو الإمام عن الباقی ولکن الإمام لم یقبل بذلک، لأنّه ربّما تکون موافقته وتنازله عن الحقّ المذکور بدعة بحیث یتداع إلی الأذهان ما کان یفعله عثمان بصرفه فی بیت المال، وبما أنّ مصقلة کان یخشی من عدالة الإمام ومطالبته ببقیة المال رجح الهرب إلی الشام والالتحاق بمعاویة.

ومهما یکن من أمر فإنّ الرسالة مورد البحث تشیر أیضاً أنّ مصقلة کان من أتباع مدرسة عثمان بن عفان وکان یوزع أموال بیت المال علی أقربائه وأرحامه قبل حادثة أسری بنی ناجیة، وعندما وصل خبره إلی الإمام علیه السلام کتب له الإمام الرسالة مورد البحث.

وتشیر هذه الرسالة إلی ثلاثة نقاط فی غایة الأهمیّة الاُولی أنّه یقول:

«بَلَغَنِی عَنْکَ أَمْرٌ إِنْ کُنْتَ فَعَلْتَهُ فَقَدْ أَسْخَطْتَ إِلَهَکَ، وَعَصَیْتَ إِمَامَکَ».

وهذه العبارة التی ذکرها الإمام علیه السلام بشکل مقتضب تشیر إلی أنّ الإمام کان قد سمع خبراً عن مصقلة لم یجزم بصحته وأنّه اتّخذ جانب الاحتیاط لئلا یتهم شخصاً بریئاً.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یبیّن بشکل واضح ومفصّل الخبر المذکور ویقول:

«أَنَّکَ تَقْسِمُ فَیْءَ الْمُسْلِمِینَ الَّذِی حَازَتْهُ رِمَاحُهُمْ، وَخُیُولُهُمْ وَأُرِیقَتْ عَلَیْهِ دِمَاؤُهُمْ، فِیمَنِ اعْتَامَکَ(1)

ص:116

مِنْ أَعْرَابِ قَوْمِکَ».

ومعلوم أنّ مصقلة إذا کان قد إرتکب مثل هذا العمل فإنّه یکون قد اقترف عملاً شنیعاً، لأنّه أنفق المال الذی یعتبر حصیلة دماء المجاهدین والشهداء من أجل تقویة مکانته الاجتماعیّة فی قومه.

ویتابع الإمام علیه السلام خطاب لمصقلة فی القسم الثانی من هذه الرسالة ویقول:

«فَوَ الَّذِی فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَةَ(1) ، لَئِنْ کَانَ ذَلِکَ حَقّاً لَتَجِدَنَّ لَکَ عَلَیَّ هَوَاناً، وَلَتَخِفَّنَّ عِنْدِی مِیزَاناً».

وهکذا نری أنّ الإمام علیه السلام فی هذه العبارات یتخذ مرّة أخری جانب الاحتیاط فی الحکم علی المتهم فربّما وقع بعض الخطأ والاشتباه فی نقل المخبرین وبالتالی ستتعرض سمعة رجل مؤمن إلی الاهتزاز والهتک، ویقول الإمام: إنّه إذا کان هذا الخبر صحیحاً فستسقط من عینی ویخف میزانک عندی.

ونلاحظ أنّ الإمام علیه السلام فی هذا المورد لا یهدده بعقوبة قاسیة ولکنّه یخاطبه بآلیة التوبیخ المعنوی التی تعدّ أقسی وأشد من العقوبة الظاهریّة.

ویواصل الإمام علیه السلام کلامه لمصقلة ویتحدّث معه بلغة النصیحة الصریحة والعمیقة المغزی ویقول:

«فَلَا تَسْتَهِنْ بِحَقِّ رَبِّکَ، وَلَا تُصْلِحْ دُنْیَاکَ بِمَحْقِ(2) دِینِکَ، فَتَکُونَ مِنَ الْأَخْسَرِینَ أَعْمَالاً».

وبدیهی أنّ أی إنسان عاقل ومؤمن لا ینبغی أن یرجح حقّ أقربائه علی حقّ اللّه تعالی، ویهتم لمصالحهم علی حساب طاعة اللّه، فلا ینبغی لأی إنسان عاقل أن یستبدل رأس مال دینه الذی یقوده إلی الجنّة ویعتبر سبب نجاته فی الآخرة، بمتاع

ص:117

الدنیا والزائل والرخیص، وعبارة: «

الْأَخْسَرِینَ» إشارة إلی أنّ الإنسان یبیع أثمن ما لدیه من بضاعة ومتاع بأزهد وأرخص ثمن.

وبما أنّ مصقلة ربّما کان یظن أنّ عطاءه لأقربائه من بیت المال یدخل تحت عنوان صلة الرحم وأنّه بعمله هذا یتحرک فی خط الفضیلة والإحسان، نری أنّ الإمام علیه السلام تحدّث عن ذلک بعبارة:

«الْأَخْسَرِینَ أَعْمَالاً»، ولعلّه إشارة إلی مورد فی القرآن الکریم فی قوله تعالی: «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرینَ أَعْمالاً * الَّذینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً»(1).

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام فی ختام هذه الرسالة إلی نقطة مهمّة من تعالیم الإسلام وأحکامه فیما یتصل بحقوق المسلمین فی بیت المال ویقول:

«أَلَا وَإِنَّ حَقَّ مَنْ قِبَلَکَ وَقِبَلَنَا مِنَ الْمُسْلِمِینَ فِی قِسْمَةِ هَذَا الْفَیْءِ سَوَاءٌ: یَرِدُونَ عِنْدِی عَلَیْهِ، وَیَصْدُرُونَ عَنْهُ».

وجملة «

یَرِدُونَ عِنْدِی عَلَیْهِ، وَیَصْدُرُونَ عَنْهُ» نظر إلی أنّ کلمة «ورود» و «صدور» ترتبط فی الأصل بورود العطشی إلی شریعة المال ثمّ حملهم الماء ثمّ عودتهم إلی مکانهم، فالإمام علیه السلام یشیر هنا إلی هذه النقطة، وهی أنّ بیت المال کالنهر کبیر الذی أجراه اللّه تعالی للمسلمین وهم فیه سواء، وکل شخص یرد هذا النهر من هذا الطریق یروی ظمأه وینتفع منه ثمّ یخرج منه.

وعبارة «

عِنْدِی» لا تعنی أنّه ینبغی حمل جمیع أموال بیت المال إلی الإمام علیه السلام أنّ الواجب علی المسلمین أن یتوجهوا من المناطق القربیة والبعیدة إلی مرکز الحکومة وإلی الإمام لدفع ما علیهم من حقوق الشرعیة ثمّ العودة إلی مناطقهم، المراد أنّ هذا العمل یجب أن یکون طبق البرنامج الذی احدده لک وتحت إشراف، لا أن یقوم عمّالی ووکلائی بتقسیم بیت المال وفق ما یرونه وبوحی میولهم ورغباتهم.

ص:118

وعلی أیّة حال فهذه الجملة تشیر إلی أنّ بیت المال یجب أن یقسّم بین المسلمین بصورة متساویة کما کان الحال فی عصر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ولا یکون مثلما کان فی عهد الخلیفة الثانی الذی کان یرجح العرب علی العجم، الأشراف والصحابة علی الآخرین، أو مثل عصر عثمان الذی کان یقسّم بیت المال بین أقربائه وأرحامه من بنی امیّة بتمییز سافر بین المسلمین والإشکال الذی وقع فیه مصقلة هو أنّه کان متأثراً بثقافة عصر عثمان حیث کان یری امتیازاً خاصّاً علی سائر المسلمین.

وممّا یجدر ذکره أنّ أموال بیت المال فی هذا المورد لا تختص بالزکاة وأمثالها التی ترتبط بالأصناف الثمانیة من المستحقین کما ورد فی الفقه، بل یقصد بها أموال الخراج علی الأراضی المفتوحة فی ذلک الیوم، حیث کان الولاة یضعون الضرائب والخراج علی جمیع الأراضی المذکورة بنسبة عادلة وکان جمیع المسلمین فی ذلک سواء، لأنّ هذه الأراضی قد فتحت عنوة بأید المجاهدین ولا فرق فی هذا الأمر بین الغنی والفقیر والعرب والعجم، خلافاً لأموال الزکاة التی تختص بالفقراء والمساکین وباقی الطوائف المستحقین لها، وبما أنّ غالبیة الأموال التی تجتمع فی بیت المال من أموال الخراج، ولذلک یطلق علیها عبارة أموال بیت المال.

ومعلوم أنّ المناطق والأراضی فی البلاد الإسلامیّة تختلف فی میزان الخراج والضرائب المترتبة علیها، ففی بعض لمناطق حیث تکون الأراضی زراعیّة وبستاتین کثیرة المحصول، فالخراج علیها یکون کثیراً، وفی بعض المناطق أقلّ من ذلک حیث یصرف خراج مثل هذه المناطق علی أهلها ولا یستحق نقلها مرکز الخلافة.

ومن هذه الجهة یقول الإمام علیه السلام: علی فرض أنّک وزعت خراج تلک المنطقة علی جمیع الناس، فمع ذلک کان عملک هذا مجانباً للصواب، لأنّ هذا الخراج یتعلق بجمیع المسلمین، سواءً من کان فی منطقتک أم فی منطقتنا، فجمیع المسلمین ینبغی أن ینتفعوا ویستفیدوا من هذا المال بصورة عادلة ومتساویة.

ص:119

البنوة بأبیه واُمّة فی البیت الذی ولد فیه، وحتی النسبة غیر المشروعة التی تقوم علی أساس ادّعاء شخص مثل أبی سفیان بأنّ زیاد من نطفته لا تثبت حقیقة، وعندما وصلت الرسالة إلی زیاد قبِل کلام الإمام وهدأت نفسه، رغم أنّ زیاد بعد استشهاد الإمام التحق بمعاویة بسبب هذه الخدیعة مع إضافة بعض التهدید لزیاد.

ولکن المستفاد من کتب التاریخ أنّ ام زیاد کانت جاریة لطبیب معروف عند العرب یدعی «حارث بن کلدة» والتی تزوجت من عبد یدعی «عبید» وحسب الظاهر کان زیاد نتیجة ذلک الزواج، ولذلک یقال له: زیاد بن عبید، ولکن بما أنّ والده کان عبداً وغلاماً غیر معروف فرجح بعضهم أن یقال عن زیاد «زیاد بن أبیه» والظاهر أنّ زیاد نفسه لم یکن یأبی هذا الاسم، ولکنّه بعد إلحقه معاویة بأبی سفیان ادّعی أنّه أخوه کان یقال له: زیاد بن أبی سفیان، والحقیقة أنّ کلّ الإنسان یستولی علیه العجب والحیرة من هذه الوقاحة بأنّ شخصاً یدعی لنفسه خلافة رسول اللّه صلی الله علیه و آله ومع ذلک یصرح بأنّه أخ لابن الزنا، والأمر الآخر المثیر للعجب أنّ المحیط الاجتماعی فی ذلک الوقت إلی درجة من التلوث والتشوه بحیث قبِل زیاد بن أبیه هذا الادّعاء.

***

ص:122

وَقَدْ عَرَفْتُ أَنَّ مُعَاوِیَةَ کَتَبَ إِلَیْکَ یَسْتَزِلُّ لُبَّکَ، وَیَسْتَفِلُّ غَرْبَکَ، فَاحْذَرْهُ، فَإِنَّمَا هُوَ الشَّیْطَانُ: یَأْتِی الْمَرْءَ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ، وَعَنْ یَمِینِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ، لِیَقْتَحِمَ غَفْلَتَهُ، وَیَسْتَلِبَ غِرَّتَهُ. وَقَدْ کَانَ مِنْ أَبِی سُفْیَانَ فِی زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فَلْتَةٌ مِنْ حَدِیثِ النَّفْسِ، وَنَزْغَةٌ مِنْ نَزَغَاتِ الشَّیْطَانِ: لَایَثْبُتُ بِهَا نَسَبٌ، وَلَا یُسْتَحَقُّ بِهَا إِرْثٌ، وَالْمُتَعَلِّقُ بِهَا کَالْوَاغِلِ الْمُدَفَّعِ، وَالنَّوْطِ الْمُذَبْذَبِ.

فَلَمَّا قَرَأَ زِیَادٌ الْکِتَابَ قَالَ: شَهِدَ بِهَا وَرَبِّ الْکَعْبَةِ، وَلَمْ تَزَلْ فِی نَفْسِهِ حَتَّی ادَّعَاهُ مُعَاوِیَةُ.

قال الرضی، قوله علیه السلام: «الواغِل» هُوَ الَّذی یَهْجُمُ عَلَی الشُّرْبِ لِیَشْرِبَ مَعَهُمْ، وَلَیْسَ مِنْهُمْ، فَلا یَزالُ مُدَفِّعاً مُحاجِزاً. و «النَّوْطُ الْمُذَبْذَبِ»: هُوَ ما یُناطُ بِرَحْلِ الرّاکِبِ مِنْ قُعْبٍ أوْ قَدَحٍ أوْ ما أشْبَهَ ذلِکَ، فَهُوَ أَبَداً یَتَقَلْقَلُ إذا حَثَّ ظَهْرَهُ وَاسْتَعْجَلَ سَیرُهُ.

وَیَسْتَفِلُّ(1) غَرْبَکَ(2) ، فَاحْذَرْهُ، فَإِنَّمَا هُوَ الشَّیْطَانُ».

ویستفاد من هذه العبارات وعبارات أخری وردت فی الرسائل السابقة، أنّ جواسیس الإمام علیه السلام کانوا ینتشرون فی جمیع البلاد الإسلامیّة، حتی أنّهم کانوا یصلون إلیه الرسائل الخاصّة التی تصل إلی ولاته من قِبل الأعداء، لیستطیع الإمام التصدی للخطر فی الوقت المناسب، ونری أنّ الإمام علیه السلام فی مطلع هذه الرسالة یحذّر زیاد بن أبیه من شیطنة معاویة وأن یتخذ جانب الحیطة والحذر من مکره ودسائسه.

ثمّ یضیف فی توضیح ذلک:

«یَأْتِی الْمَرْءَ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ، وَعَنْ یَمِینِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ، لِیَقْتَحِمَ(3) غَفْلَتَهُ، وَیَسْتَلِبَ(4) غِرَّتَهُ(5)».

وهذا الکلام للإمام علیه السلام مقتبس من الآیة الشریفة 17 من سورة الأعراف حیث تتحدّث عن قول الشیطان: «ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدیهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَیْمانِهِمْ وَعَنْ شَمائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَکْثَرَهُمْ شاکِرینَ».

والمقصود أنّ الشیطان یستخدم کلّ وسیلة لخداع الناس وإغوائهم، فأحیاناً یستخدم آلیة التطمیع أو أخری التهدید وثالثة الشهوات والأهواء والنوازع النفسانیّة، ورابعة عن طریق الآمال والتمنیات والمناصب والمقامات الموهومة والعناوین البراقة، والغایة من کلّ ذلک تنحصر بأمر واحد، ألا وهو إغواء الإنسان وسوقه فی متاهات الضلالة والهلکة.

وقد استخدم شیطانِ الشام هذا الاُسلوب أیضاً وسعی إلی خداع الناس کلّ بحسب طریقته الخاصّة لجذبهم إلیه والاستفادة منه فی مسار تحقیق مطالبه وشهواته.

وینقل عن أحد العرفاء أنّه قال: ما من صباح إلّاقعد لی الشیطان علی أربعة

ص:124

مراصد من بین یدی ومن خلفی وعن یمینی وعن شمالی، أمّا بین یدی فیقول لا تخف فإنّ اللّه غفور رحیم، فأقرأ: «وَإِنِّی لَغَفَّارٌ لِّمَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدَی»(1) وأمّا خلفی فیخوّفنی الضیقة علی مخلفی فأقرأ: «وَما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلاّ عَلَی اللّهِ رِزْقُها»(2)، وأمّا عن قبل یمینی فیأتینی من جهة الثناء، فأقرأ: «وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقین»(3)، وأمّا من قبل شمالی فیأتینی من قبل الشهوات فأقرأ: «وَحیلَ بَیْنَهُمْ وَبَیْنَ ما یَشْتَهُونَ»(4) ،(5).

ووقد ورد فی الروایات فیما یتصل بهذه الجهات الأربع للشیطان ما خلاصته: «ما روی عن أبی جعفر علیه السلام قال: ««ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدیهِمْ»

،معناه، اهَوّنُ عَلَیهِم أمْرَ الآخِرَة ، «وَمِنْ خَلْفِهِمْ»

،آمُرهُم بِجَمعِ الأمَوالِ، وَالبُخلَ بِها عَنِ الحُقُوقِ لِتَبقی لِوَرثتِهِم ، «وَعَنْ أَیْمانِهِمْ»

أفسُدُ عَلَیهِم أمَر دِینِهِم بِتَزیینِ الضَّلالةِ، وَتَحسِینِ الشُّبهَةِ، «وَعَنْ شَمائِلِهِمْ»

بِتَحبِیبَ اللَّذاتِ إِلیهِم، وَتَغلِیبِ الشَّهواتِ عَلی قُلُوبِهِم...»(6).

أجل، فإنّ وساوس شیاطین الجن والإنس تهجم علی الإنسان من کلّ باب لإغواءه وإضلاله.

وهنا ربّما یطرح هذا السؤال وهو: لماذا لم تذکر النصوص جهة الفوق والتحت فی مسألة إتیان الشیطان؟ ذهب بعضهم إلی أنّ ذلک بسبب أنّ جهة العلو هی جهة الرحم، لأنّ الرحمة الإلهیّة تنزل دائماً من هذه الجهة علی الإنسان، وأمّا جهة التحت سبب الخوف والوحشة، فلو أنّ شخصاً خرج من باطن الأرض ودعا الإنسان إلی عمل معین وذلک من شأنه إخافة هذا الإنسان والاستیحاش منه.

ص:125

ویحتمل أنّ الشیاطین یأتون إلی الناس بشکل طبیعی، ونعلم أنّه لا أحد یأتی إلی شخص آخر من جهة الفوق والتحت، بل یأتیه من إحدی جوانبه الأربعة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام تعرض فی سیاق کلامه لادعاء معاویة فی الحاق زیاد بن أبیه به (بوصفه أخاه) واستدل علی بطلان هذا الادّعاء بدلیل منطقی وقال:

«وَقَدْ کَانَ مِنْ أَبِی سُفْیَانَ فِی زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فَلْتَةٌ(1) مِنْ حَدِیثِ النَّفْسِ، وَنَزْغَةٌ(2) مِنْ نَزَغَاتِ الشَّیْطَانِ: لَایَثْبُتُ بِهَا نَسَبٌ، وَلَا یُسْتَحَقُّ بِهَا إِرْثٌ».

وقول الإمام علیه السلام «فلتة» من قِبل أبی سفیان إشارة إلی ما ذکره ابن أبی الحدید فی شرحه نقلاً عن کتاب «الاستیعاب» لابن عبد البر قال: إنّ عمر بعث زیاد فی إصلاح فساد واقع فی الیمن، ولما رجع من جهته خطب عند عمر خطبة لم یُسمع مثلها، وأبوسفیان حاضر، وعلی علیه السلام وعمرو بن العاص، فقال عمرو بن العاص: للّه أبو هذا الغلام، لو کان قرشیاً لساق العرب بعصاه، فقال أبو سفیان: إنّه لقرشی، وإنی لأعرف الذی وضعه فی رحم امّه، فقال علی علیه السلام: ومن هو؟ قال: أنا. فقال: مهلاً یا أباسفیان (أی اسکت)! وجاء فی روایة أخری أنّه علیه السلام قال: اسکت یا أباسفیان فإذا سمعک عمر فإنّه سیسارع فی عقابک.

وجاء فی روایة ثالثة أنّ عمرو بن العاص قال له: إذا کنت تعلم أنّ زیاد ابنک، فهلا تستلحقه، قال: أخاف هذا العیر الجالس أن یخرق علیَّ إهابی(3).

ومن المعلوم أنّ أبا سفیان لا یستطیع إثبات أنّ نطفة زیاد من عنده بسبب إرتکابه لعمل منکر مع ام زیاد، بل اعتمد علی الظّن والتخمین، ولکنّه تحدّث بلسان بکل صلافة ووقاحة عن ذلک فی حضور الإمام علی علیه السلام وآخرین، ولهذا السبب

ص:126

یذکّر الإمام علی فی رسالته مورد البحث زیاد بن أبیه بأنّ مثل هذه الادّعاءات الشیطانیّة لا تعتبر معیاراً لإثبات النسب فی الإسلام، ومن هذه الجهة لا یمکنک أن ترث أبا سفیان أبداً، لأنّ ابن الزنا لا یرث من أبیه واُمّه شیئاً (وأنت بدورک لم تدعِ میراثاً لنفسک منه) وعلی ضوء ذلک لاینبغی أن تسلم نفسک لوساوس معاویة الشیطانیّة.

وفی ختام الرسالة یقول الإمام علیه السلام:

«وَالْمُتَعَلِّقُ بِهَا کَالْوَاغِلِ الْمُدَفَّعِ(1) ، وَالنَّوْطِ الْمُذَبْذَبِ».

وبعبارة أخری إنّ معاویة إذا أراد أن یدعی إخوتک له من هذا الطریق ووافقته علی ذلک، فسوف لن تکون ابناً لأبی سفیان ولا أخاً لمعاویة بل تکون وسمة عار لک أیضاً بأنّک ابن زنا، حتی أنّک لا تنال میراثاً من تلک العائلة الغریبة عنک ولا تحسب ابن مشروعاً لها، رغم أنّ إخوة معاویة الذی إرتکب الکثیر من أعمالاً قبیحة والشنیعة لا تعدّ افتخاراً لک.

والجدیر بالذکر أنّ هذه الرسالة وطبقاً لما أورده المرحوم السیّد الرضی فی ذیلها کانت مؤثرة فی قلب زیاد إلی درجة أنّه قال:

«فَلَمَّا قَرَأَ زِیَادٌ الْکِتَابَ قَالَ: شَهِدَ بِهَا وَرَبِّ الْکَعْبَةِ، وَلَمْ تَزَلْ فِی نَفْسِهِ حَتَّی ادَّعَاهُ مُعَاوِیَةُ».

ثمّ إنّ معاویة أبقی زیاد بن أبیه فی موقعه والیاً علی بعض بلاد فارس، ثمّ نقله والیاً علی العراق ووضع تحت تصرفه منطقة مهمّة من العراق، وکانت هذه الوصمة باقیة فی زیاد ابن أبیه بسبب حبّه لجاه والمقام بحیث إنّ هذا الهاجس قاده آخر المطاف إلی وادی الشر والشیطنة.

ویحتمل أیضاً فی تفسیر هذه العبارة من کلام زیاد بن أبیه أنّ مقصود زیاد هو أنّ أبا سفیان شهد بهذا الأمر قطعاً بأننی من نطفته، وهذا المعنی بقی فی نفسه إلی زمان الحاق معاویة لزیاد به.

***

ص:127

یتحدّث السیّد الرضی فی هذا المورد عن تفسیر بعض اللغات الغامضة:

«قال الرضی، قوله علیه السلام: «الواغِل» هُوَ الَّذی یَهْجُمُ عَلَی الشُّرْبِ لِیَشْرِبَ مَعَهُمْ، وَلَیْسَ مِنْهُمْ، فَلا یَزالُ مُدَفِّعاً مُحاجِزاً. و «النَّوْطُ الْمُذَبْذَبِ»: هُوَ ما یُناطُ بِرَحْلِ الرّاکِبِ مِنْ قُعْبٍ أوْ قَدَحٍ أوْ ما أشْبَهَ ذلِکَ، فَهُوَ أَبَداً یَتَقَلْقَلُ إذا حَثَّ ظَهْرَهُ وَاسْتَعْجَلَ سَیرُهُ».

أمّا ما هو المقصود بکلمة «الدعیّ» فی نظر اللغة، بذهب بعض إلی أنّ المراد هو ابن الزنا، ولکن عندما نراجع کتب اللغة نجد أنّ لهذه الکلمة مفهوماً عاماً وتعنی من یدعی البنوة، وکذلک تطلق علی الشخص المتهم بنسبه، وجاء فی لسان العرب:

الدعی یعنی من یدعی له البنوة، وکذلک الابن الذی ینسب لغیر أبیه.

یقول القرآن الکریم: «وَما جَعَلَ أَدْعِیاءَکُمْ أَبْناءَکُم»(1) وعلی هذا الأساس فربّما أراد الإمام علیه السلام أنّ القول بأنّ زیاد قد ولد فی اسرة حقیرة لا شأن لها کما یولد العبید، وقد نسب إلی غیر أبیه لغرض کسب المکانة والموقع فی المجتمع.

ویحتمل أیضاً أنّ الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام بیّن الحکم الظاهری للمسألة، وهو «الْوَلَدُ لِلْفِرَاش» ولکن الإمام الحسین علیه السلام ذکر حقیقة الأمر وأنّ زیاد ابن غیر مشروع.

وأمّا لابن زیاد المسألة أوضح وأجلی فی أنّه ابن غیر مشروع وأنّ امّه مرجانة المشهورة بالفجور، ومن هذه الجهة وطبقاً لما ورد فی تواریخ کربلاء، خاطبت الحوراء زینب علیها السلام ابن زیاد عندما رام توبیخها وذمّها بقولها له: «یابن مرجانة».

ویحتمل أیضاً فی المقام من «الدعی بن الدعی» یزید وأبیه معاویة وأنّه إشارة إلی نسبهما المتلوث.

2. والد زیاد ووالدته

المعروف أنّ والد زیاد کان عبداً یدعی عبید وقد تزوج من جاریة «حارث بن کلدة» من أطباء العرب المعروفین واسمها سمیّة، وقد ولد زیاد فی بیتها، رغم أنّ أبا سفیان ومن بعده معاویة سعیا إلی تبنی زیاد واعتباره ابناً لأبی سفیان، وأمّا ما یقال من أنّ سمیّة کانت من ذوات الأعلام (أی النسوة المعروفات بالفحشاء والزنا) فهو

ص:129

بعید، لأنّ جاریة طبیب معروف کحارث بن کلدة لا یمکن أن تکون من ذوات الأعلام کما هو المعروف.

ولکن ورد فی کتب التاریخ أنّ أباسفیان توجه فی سفر إلی الطائف وطلب من شخص یدعی أبومریم، وهو من الأشخاص السییء الصیت امرأة فاحشة لیمارس معها الجنس، فقدم له أبو مریم سمیّة امّ زیاد، وقالت له: دع زوج عبید یعود من الصحراء وینام فی البیت وسوف أتی إلیک، ثمّ إنّها جاءت إلی أبی سفیان ومارست الجنس معه، ولعل أبا سفیان عندما قال أنّه زیاد ابنی کان ناظر إلی هذه الواقعة.

3. قصّة استلحاق معاویة لزیاد

إنّ قصّة الحاق معاویة لزیاد بآل أبی سفیان واتخاذه أخاً له تعدّ من عجائب تاریخ الإسلام، یقول الشیخ المصری المعروف محمّد عبده فی شرحه لنهج البلاغة:

إنّ قصّة زیاد بن أبیه قصّة غریبة تدعو الإنسان إلی التأمل، لأنّ معاویة نسبه إلی لأبی سفیان لیکون أخاًه مدعیاً أنّ أبا سفیان عاشر امّه سمیّة وهی زوجة رجل آخر، فأنجبت زیاداً منها.

ثمّ یضیف: وأغرب ما فی القصّة أنّ ادّعاء هذه الاُخوة (غیر المشروعة) وقعت فی مجلس علنی ورسمی وبتحقیق الادّعاء علی رؤوس الأشهاد فلم یخجل منه زیاد، موازناً بین مغانم هذه الإخوة وبین إزدراء الناس له، ففضل إخوة الخلیفة علی سلامة العرض، وهکذا فی سبیل السلطة لم یکن الرجل ذوالنخوة یخجل من أن یثلم عرضه إذا کان فی هذه منفعة (ولو بشکل غیر مشروع علی سلامة وصحة نسبه، أجل، فمثل هذه الأمور مهدت الطریق السلطة والمقام هذا الرجل المتکبر، فلم یخجل من تعرض شرفه ونسبه إلی الاهتزاز فی مقابل المنافع التی یجنبها من ذلک)(1).

ونضیف نحن، أنّ الأعجب من ذلک أنّ المحیط الإسلامی الذی أوجده النّبی

ص:130

الأکرم صلی الله علیه و آله ولم یمض علیه أکثر من نصف قرن تعرض للتلوث والتشویه بسبب تصرفات بنی امیّة إلی درجة أنّ الخلیفة یتجرأ بتثبیت مثل هذا المنکر فی الملأ العام، فالویل للمسلمین إذا سقطوا فی أسر مثل هذه الحکومات الجاهلة والملوثة.

وعلی أیة حال فالقصّة کما یلی: روی المدائنی فی کتاب فتوح الإسلام: إنّ معاویة لما أراد استلحاق زیاد وقد قدم علیه الشام جمع الناس وصعد المنبر، وأصعد زیاد معه وأجلسه بین یدیه علی المرقاة التی تحت مرقاته، وحمد اللّه وأثنی علیه ثمّ قال: أیّها الناس، إنی قد عرفت نسبنا أهل البیت فی زیاد، فمن کان عنده شهادة فلیقم بها، فقام ناس فشهدوا أنّه ابن أبی سفیان، وأنّهم سمعوا ما أقرّ به قبل موته، وقام أبو مریم السلولی، وکان خماراً فی الجاهلیّة، فقال: أشهد یاأمیرالمؤمنین أنّ أباسفیان قدم علینا بالطائف، فأتانی فاشتریت له لحماً وخمراً وطعاماً فلما أکل قال: یا أبا مریم، أصب لی بغیاً، فخرجت فأتیت بسمیّة، قلت لها: إنّ أبا سفیان ممن عرفت شرفه وجوده، وقد أمرنی أن أصیب له بغیاً، فهل لک؟ فقالت: نعم، یجییء الآن عبید بغنمه وکان راعیاً فإذا تعشّی، ووضع رأسه أتیته، فرجعت إلی أبی سفیان فأعلمته، فلم نلبث أن جاءت تجرّ ذیلها فدخلت معه، فلم تزل عنده حتی أصبحت، فقلت له لما انصرفت: کیف رأیت صاحبتک، قال خیر صاحبة ولولا ذَفَر فی أبطیها، فقال زیاد من فوق المنبر: یا أبا مریم لا تشتم امّهات الرجال فتشتم امّک، فلما انقضی کلام معاویة ومناشدته، قام زیاد، وأنصت الناس فحمد اللّه وأثنی علیه ثمّ قال: یا أیّها الناس إنّ معاویة والشهود قد قالوا ما سمعتم، ولست أدری حقّ هذا من باطله وهو والشهود أعلم بما قالوا، إنّما عبید أب مبرور ووالٍ مشکور، ثمّ نزل (الظاهر أنّ المراده من الوالی هو المعاویة)(1).

ص:131

4. نظرة لسیرة زیاد بن أبیه

کما تمّت الإشارة إلیه آنفاً فقد کان زیاد فی الأصل یدعی زیاد بن عبید، وکان أبوه عبداً وراعیاً وکانت امّه جاریة أبی حارث بن کلدة الطبیب العربی المعروف، وأحیاناً یقال له: زیاد بن أبیه، وأخری زیاد بن امّه، لأنّ أباه عبد ولیس له مکانة اجتماعیّة فی الناس، وبعد أن ألحقه معاویة بنفسه صار یقال له زیاد بن أبی سفیان وکان منذ صباه ذکیاً وخطیباً مفوهاً وبلیغاً، ولد فی الطائفة فی عام فتح مکّة، وقیل إنّه ولد فی عام الهجرة وقال آخرون أنّه ولد یوم بدر، ولکنّه لم یشاهد النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله، وکان مع أمیرالمؤمنین علیه السلام فی جمیع حروبه، وبقی مع الإمام الحسن علیه السلام إلی زمان صلحه مع معاویة، وبعد ذلک خدعه معاویة وطلب منه المجییء إلیه وتوفی زیاد فی الکوفة فی شهر رمضان عام 53 فی سن 56 (وذهب بعضهم إلی أنّ عمره أکثر من ذلک أو أقل).

أمّا سیرة حیاته فتتشکل من مرحلتین متفاوتین تماماً، المرحلة الاُولی کان یتحرک فی خط الحقّ، وکان رجلاً موثوقاً ومدیراً مدبراً، ولهذا السبب عیّنه الإمام علی علیه السلام والیاً له علی فارس، وقد أدار المنطقة بشکل جید وکا یجمع الخراج بأفضل صورة ویرسله إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام فبلغ ذلک إلی معاویة واشتد علیه هذا الأمر، فکتب له رسالة وذکر له فی مضمونها: أمّا بعد فإنّه غرّتک قلاع تأوی إلیها لیلاً، کما تأوی الطیر إلی وکرها، وأیّما اللّه لولا انتظار بک واللّه أعلم به لکان لک منّی ما قاله العبد الصالح: «فَلَنَأْتِیَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لَّاقِبَلَ لَهُمْ بِها وَلَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْها أَذِلَّةً وَهُمْ صاغِرُونَ»(1) وکتب فی أسفل الکتاب شعر من جملته:

تَنسی أَبَاکَ وَقَد شَالتْ نُعُومَتُهُ

إذا یَخطب النّاسَ وَالوَالِی لَهُم عُمَرُ

فلمّا ورد الکتاب علی زیاد قام فخطب الناس وقال: العجب من ابن آکلة الأکباد

ص:132

ورأس النفاق، یهددنی وبینی وبینه ابن عم رسول اللّه صلی الله علیه و آله وزوج سیدّة نساء العالمین وأبی السبطین، وصاحب الولایة والمنزلة والإخاء فی مئة ألف من المهاجرین والأنصار والتابعین لهم باحسان، أما واللّه لو تخط هؤلاء أجمعین إلیَّ لوجدنی أحمر مخشن ضراباً بالسیف.

ثمّ کتب زیاد رسالة إلی أمیرالمؤمنین علی علیه السلام وبعث بکتاب معاویة معها: فکتب إلیه الإمام علی علیه السلام یقول: «أمّا بعد، فإنّی قد ولیتک وأنا أراک لذلک أهلاً، فإنّه قد کانت من أبی سفیان فلتة فی أیّام عمر من أمانی التیه وکذب النفس، لم تستوجب بها میراثاً ولم یستحق بها نسباً، وأنّ معاویة کالشیطان الرجیم یأتی المرء من بین یدیه من خلفه وعن یمینه وعن شماله، فاحذره ثمّ احذره ثمّ احذره والسلام».

أمّا المرحلة الثانیة من حیاته اختلفت تماماً عن المرحلة السابقة، وبتعبیر معاصر أنّه انقلب 180 درجة علی ما کان سابقاً، وهذه المرحلة تبتدیء منذ أن خدعه معاویة بواسطة المغیرة بن شعبة، وقد استغل معاویة نقطة الضعف فی زیاد هو حبّه للجاه والمقام، فدعاه إلیه بعد قضیة صلح الإمام الحسن علیه السلام وادّعا إخوته (أنّه ابن غیر مشروع لأبی سفیان) وولاه حکومة فارس، ثمّ وسع دائرة نفوذه وألحق بولایته الولایة علی الکوفة والعراق، فما کان من زیاد من أجل تثبیت حکومته والتصدی للثورات الشعبیة ضد معاویة وأزلامه، إلّاأن بدأ بقمع الأصوات المناوئة لحکومة بنی امیّة، وبخاصة الشیعة الموالین لأهل البیت علیهم السلام فکان یستخدم فیهم القتل والقمع والشدّة بأقصی صورها، وقد إرتکب معهم جرائم لا تعدّ ولا تحصی بحیث إنّه شوّه تاریخ الإسلام بأفعاله، ومن ذلک أنّه قبض علی «حجر بن عدی» کان رجلاً شجاعاً ومؤمناً ومن شیعة الإمام علی علیه السلام المخلصین ومشهوراً بالصلاح والنقاء ومن صحابة النّبی المعروفین، ومعه جماعة من أصحابه وأرسلهم إلی الشام، وقد أمر معاویة بقتل هذا الرجل الصالح فی منطقة «مرج عذراء» وذلک أضاف صفحة سوداء أخری إلی صفحات حیاته السوداء، وقد وصل به الأمردرجة أنّ الحسن البصری الذی لم تکن له علاقة جیداً مع الإمام علی علیه السلام قال فی حقه: إنّ معاویة قد إرتکب ثلاثة أمور، کلّ

ص:133

واحدة منها تکفی لهلاکه، الأول، أنّه سلط السفهاء والجهلاء علی المسلمین ووضع بیدهم مقالید الحکم والسلطة، والثانی الحاقه لزیاد بنفسه خلافاً لقول النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله حیث قال: «الولد للفراش وللعاهر الحجر» والثالث: قتله لحجر بن عدی، فالویل له من حجر وأصحاب حجر(1).

ونحن نقول أیضاً: نعوذ باللّه من سوء العاقبة وتورط الإنسان فی فخاخ الشیاطین من الجن والإنس أن یفارق الحیاة فی حال الکفر والضلالة والجریمة.

***

ص:134

1. بدایة یخاطب الإمام علیه السلام والیه علی البصرة عثمان بن حنیف ویخبره بخبر مشارکته فی ضیافة أحد أشراف البصرة، وفی تلک الضیافة التی لم یشترک فیها سوی الأثریاء والمتوّلین، جلبت إلی المائدة شتی أصناف الطعام والمأکولات المتنوعة، والإمام هنا یوبّخه علی مشارکته فی مثل هذه المائدة.

2. وفی القسم الثانی من الرسالة یذکر الإمام علیه السلام أنّ کلّ إنسان ینبغی أن یقتدی فی حیاته بإمامه وقائده، ثمّ یبیّن له سیرة حیاته وسلوکه بوصفه إماماً للمسلمین وکیف أنّه اکتفی من الدنیا بردائین قدیمین وبقرصین من الخبر ولم یدخّر لنفسه ثروة ومالاً من زخارف الدنیا، ولکنّه یؤکّد له بأننی لا أتوقع أن تعیش کما أنا أعیش فی واقع الحیاة، ولکن أتوقع منک البساطة والزهد فی الحیاة وأن لا تنسی حالات التقوی والنزاهة.

3. وفی قسم آخر من هذه الرسالة یشیر الإمام علیه السلام إلی قصّة فدک ویقول: الشیء الوحید الذی کان فی أیدینا من مال الدنیا هو «فدک» وقد استولی علیها الحساد وأعداء أهل بیت النّبی صلی الله علیه و آله، ورغم أننی لا احتاج لفدک ولغیر فدک، فنهایة حیاتنا جمیعاً الموت، وسیکون بیتنا هو القبر الضیق والمظلم.

4. وفی مقطع آخر من هذه الرسالة یشیر الإمام علیه السلام إلی نقطة مهمّة وهی أنّ بساطتی فی المعیشة لیست بسبب أننی لا أتمکن من التوصل إلی الدنیا وتحصیل المواهب والنعم المادیة فیها، بل بسبب ما أتولاه من وظیفة خطیرة ومسؤولیّة کبیرة فی عهدتی، والتی تتمثّل فی منصب الإمامة وزعامة المسلمین، وهذا المقام یستوجب أن اشارک الناس الضعفاء فی صعوبات الحیاة ومشاکلها، فلا أبیت شبعاناً فی حین یوجد من ینام جائعاً فی أطراف البلد الإسلامی.

5. وفی مقطع آخری یجیب الإمام علیه السلام عن هذا السؤال، وهو أنّه ربّما یقول البعض: إذا کان علی بن أبی طالب یأکل من هذا الطعام البسیط فهذا من شأنه أن یکون الإمام ضعیفاً فی قوّته البدنیّة بحیث لا یستطیع مقارعة الشجعان فی میادین

ص:136

القتال، ولکن حالی کالشجرة البریة التی تواجه صعوبة ومشقّة فی الماء والغذاء ولکنّها قویّة وصلبة أمام التحدیات.

6. وفی آخر مقطع من هذه الرسالة (والتی حذف السیّد الرضی بعضاً من مقاطعها وفقراتها) یخاطب الإمام علیه السلام الدنیا بلغة المعرض عنها ویعلن بصوت عالٍ أنّه بریء من زخارفها وجواذبها، وبعد أن یثنی الإمام علی الأشخاص الذین یتحرکون من موقع المسؤولیّة والالتزام بالتکالیف والقیم الإنسانیّة أمام اللّه تعالی ویحیوا اللیل بالعبادة، یخاطب مرّة أخری عثمان بن حنیف ویوصیه بتقوی اللّه ویدعوه إلی سلوک مسلک الزهد والبساطة فی الحیاة یضمن له النجاة فی الآخرة من النار.

***

ص:137

ص:138

للطعام، وهذا التعبیر یشیر إلی أنّ المجلس المذکور کان مجلساً ضخماً وقد دعیت إلیه جماعة من الأشراف وجییء إلی المائدة بأنواع الأطعمة اللذیذة.

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام:

«وَمَا ظَنَنْتُ أَنَّکَ تُجِیبُ إِلَی طَعَامِ قَوْمٍ، عَائِلُهُمْ(1) مَجْفُوٌّ(2) ، وَغَنِیُّهُمْ مَدْعُوٌّ».

هنا نری أنّ الإمام علیه السلام یؤکّد أنّ العیب الکبیر فی هذه المأدُبة أنّها منحصرة بالأغنیاء فقط، فلو أنّ تلک الأطعمة المتنوعة واللذیذة کانت تشمل الجیاع والمحرومین لیأکلوا منها فلیست فی ذلک مشکلة کبیرة، ومن هذه الجهة فإنّ هذه المائدة کانت ملیئة بشتی أنواع الأطعمة اللذیذة والمأکولات المتنوعة، ومن جهة أخری أنّ الأثریاء فقط هم المدعون لهذه المائدة دون المحرومین، ولو أضفنا إلی ذلک دعوة عثمان بن حنیف إلی هذه المائدة فسیتضاعف الإشکال.

ونستوحی من سیاق هذه الرسالة أنّ الإمام علیه السلام یطرح إشکالاً رابعاً فی دعوة والیه إلیها ویتمثّل فی وجود أموال مشتبه فی هذه المأدبة، لأنّ الإمام علیه السلام یضیف إلی ذلک قوله:

«فَانْظُرْ إِلَی مَا تَقْضَمُهُ(3) مِنْ هَذَا الْمَقْضَمِ فَمَا اشْتَبَهَ عَلَیْکَ عِلْمُهُ فَالْفِظْهُ(4) ، وَمَا أَیْقَنْتَ بِطِیبِ وُجُوهِهِ فَنَلْ مِنْهُ».

والنقطة الملفتة للنظر، أنّ الإمام علیه السلام کان یهتم بمراقبة عمّاله وولاته بشکل دقیق وینظر إلی حرکاتهم وسلوکیاتهم، لئلا ینحرف الوالی أدنی انحراف وأن لا توجد فیه أیّة نقطة ضعف حتی المشارکة فی ضیافة غیر مناسبة له، بحیث إنّ الإمام علیه السلام یرسل له رسالة مطولة وزاخرة بالنصائح المختلفة ویحذّره من مغبة مثل هذه السلوکیات الخاطئة، وربّما لانجد فی العالم أجمع مثل هذا التوجیه الدقیق والضبط فی إدارة الأمور.

ص:140

ومن بین کتب الإمام علیه السلام ورسائله إلی عمّاله ربّما نجد الکثیر من مثل هذه الرسالة، وکلّها تشیر إلی أنّ الإمام علیه السلام کان فی غایة التدبیر ومنتهی الدقّة فی أمر إدارة الحکومة.

والملاحظة الأخری، أنّ الإمام علیه السلام یری فی هذه الرسالة أنّ الولاة والمسؤولین فی الحکومة الإسلامیّة ینبغی أن یقفوا إلی جانب الناس وجمهور المستضعفین والمحرومین وأن لا یعتنوا أبداً بالطبقة المترفة الذین تزداد توقعاتهم وتقل معونتهم، والتجارب تؤکد علی أنّ المحرومین المستضعفین هم أوّل المدافعین عن الدین والبلاد الإسلامیّة فی مواقع الخطر والظروف الصعبة.

ذلک، لأنّه یملک من البصیرة والعقل والمعرفة والتجربة الکثیر(1).

وجاء فی کتاب «مستدرکات علم رجال الحدیث» أنّ عثمان بن حنیف وأخاه سهل بن حنیف کانا من جملة اثنی عشر نفر الذین اعترضوا علی أبی بکر وانتقدوا أعماله، ثمّ یضیف: إنّ عثمان وأخاه سهل کانا من شرطة الخمیس فی عهد الإمام علی علیه السلام وهم الذین ضمن الإمام علی لهم الجنّة(2).

وجاء فی اسد الغابة: أنّ عثمان بن حنیف قال: إنّ رجلاً ضریر البصر أتی النّبی صلی الله علیه و آله، فقال: ادع اللّه أن یعافینی، فقال صلی الله علیه و آله: إن شئت دعوة وإن شئت صبرت فهو خیر لک، قال: ادعه، قال: فأمره أن یتوضأ فیحسن الوضوء ویدعو بهذا الدعاء:

«اللّهُمّ إنِی أسئَلُکَ وَأتَوَجّهُ إلَیکَ بِمُحَمَّدٍ نَبِیِّکَ نَبِیِّ الرَّحمِةِ یا مُحَمَّد إنَّی تَوَجَّهتُ بِکَ إِلی رَبِّی فِی حاجَتِی هَذهِ لِتَقضِی لِی اللّهُمّ فَشفَعهِ فِیَّ»(3).

ونختم هذا المقطع بکلام للإمام علی بن موسی الرضا علیهما السلام (طبقاً لما ورد فی رجال المامقانی): «وعدّه مولانا الإمام الرضا علیه السلام من الباقین علی منهج نبیّهم صلی الله علیه و آله من غیر تغییر ولا تبدیل»(4).

***

ص:142

بِقُرْصَیْهِ(1)».

المشهور أنّ هذین الثوبین کانا من الکرباس والقرصین من خبز الشعیر، وهما یشکلان طعام الإمام علیه السلام الیومی، وقرص واحد لوجبة الظهر والآخر للعشاء، وهذا فی الحقیقة اقتداء برسول اللّه صلی الله علیه و آله الذی یقتدی به الإمام علی علیه السلام، کما فی ورد فی الحدیث الشریف:

«إنَّ رَسُولَ اللّه مَا اتَّخَذَ قَمیصَین وَلَا إِزَارَیْن وَلَا زَوْجَیْنِ مِنَ النِّعَالِ»(2).

خلافاً لأهل الدنیا والمترفین من الناس، الذین یملکون أحیاناً عشرات الأنواع من الألبسة والأحذیة، بل إنّ بعضهم لا یلبسون لباساً فاخراً لأکثر من مرّة أو بعض المرات ثمّ یترکوه جانباً، وأحیاناً نراهم ینقلون من صنادیق والحقائب الملیئة بالملابس من مکان لآخر عند انتقالهم من منازلهم، وأمّا موائدهم الملونة فحدّث عنها ولا حرج.

وبما أنّ الإمام علیه السلام کان یعلم أنّ من النادر أن یستطیع أی إنسان أن یعیش مثل هذه الحیاة الصعبة ویرضی بشظف العیش وخاصّة فیما لو کان من کبار المسؤولین وأصحاب المناصب الذین یملکون الإمکانات الکثیرة فإنّه یتعرض لهذه النقطة بالذات ویقول:

«أَلَا وَإِنَّکُمْ لَاتَقْدِرُونَ عَلَی ذَلِکَ، وَلَکِنْ أَعِینُونِی بِوَرَعٍ وَاجْتِهَادٍ، وَعِفَّةٍ وَسَدَادٍ».

وهذه إشارة إلی أنّه لا یتوجب علیکم أن تعیشوا مثل هذه الحیاة الصعبة وحالات الزهد الشدید، ولکن لا ینبغی أن تغفلوا عن أربع نقاط، وبذلک تعینوننی فی أمر الحکومة وإدارة هذه البلاد الإسلامیّة الواسعة.

ص:144

الاُولی: التوصیة بالورع، وتعنی فی الحقیقة حالة التقوی فی حدودها العالیة، ثمّ التوصیة ب «الاجتهاد» یعنی بذل الجهد والسعی فی طریق حفظ العدل وحمایة المحرومین، والثالثة: «العفة» بمعنی حفظ النفس فی مقابل الشهوات والنوازع المختلفة، والرابعة: «السداد» یعنی انتخاب الطریق الصحیح والمستقیم فی اجتناب فی الطرق المختلفة التی تقود الإنسان إلی المتاهة والضلالة.

ومعلوم أنّ المسؤولین فی البلاد الإسلامیّة لو التزموا بهذه الأمور الأربعة وتحرکوا فی سلوکهم الفردی والاجتماعی بمستویات الطبقة الوسطی من الناس لا أکثر، فإنّ کلّ شیء سیکون فی محله وستنحل الکثیر من العقد المستعصیة فی أمر الحکومة ویعیش عامّة الناس حالات الرضا عن هؤلاء المسؤولین.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی نقطة ثالثة لتکون عبرة لجمیع الولاة والعمّال فی حکومته، ویقول:

«فَوَاللّهِ مَاکَنَزْتُ مِنْ دُنْیَاکُمْ تِبْراً(1) ، وَلَاادَّخَرْتُ مِنْ غَنَائِمِهَا وَفْراً(2) ، وَلَا أَعْدَدْتُ لِبَالِی ثَوْبِی طِمْراً، وَلَا حُزْتُ مِنْ أَرْضِهَا شِبْراً، وَلَا أَخَذْتُ مِنْهُ إِلَّا کَقُوتِ أَتَانٍ دَبِرَةٍ».

وهذه إشارة إلی أنّنی لست کبعض أهل الدنیا الذین یدّخرون من زخارف الدنیا ومتاعها ویتظاهرون بالزهد والتقوی فإنّ ظاهری وباطنی واحد، فأنا لا أملک من المال والثروة لاظاهراً ولاباطناً، ولست من المرائین والمتظاهرین بالزهد وترک الدنیا.

والملفت أنّ الإمام علیه السلام فی هذا المقطع من الرسالة یحدد الإمکانات المادیة للدنیا فی أربعة أشیاء: أحدها، الذهب والفضة حیث یجمع الناس الدینار والدرهم ویدّخرونها ویفرحون لکمیة ما یدّخرون، والآخر، الأموال المتنوعة التی تعدّ رأس المال لهم من قبیل الخیول والإبل ووسائل المعیشة والدور والفرش والأثاث وما إلی ذلک، الثالث: الملابس الفاخرة والمتنوعة، والرابع: الأراضی الزراعیة والبیوت

ص:145

والقصور، یقول الإمام علیه السلام: إننی لم أتوجه فی حیاتی إلی أیّ من هذه الأمور الأربعة (فی حین أنّ بإمکانی ذلک).

والعبارة الأخیرة فی هذه الرسالة تعکس غایة التواضع والزهد لدی الإمام علیه السلام، بأن یلفت نظر مخاطبه أو مخاطبیه لهذه المسألة المهمّة، وهی أن لا یتلوثوا بالحیاة المترفة لطبقة الأشراف بل یعیشون حالة المواساة للمحرومین والمعوزین وینخرطون فی معیشتهم وحیاتهم مع هذه الطبقة المحرومة من المجتمع.

«أَتَانٍ دَبِرَةٍ»، تطلق علی الدواب التی جرح ظهرها من کثرة الأحمال والعمل الشاق، ولهذا السبب لا تأکل کما ینبغی وتفتقد شهیتها للطعام (والجدیر بالذکر أنّ بعض نسخ نهج البلاغة لم ترد فیها هذه الجملة والجملة التی بعدها ولم یذکرها الشرّاح فی شروحهم لنهج البلاغة).

وفی ختام هذا المقطع من الرسالة یتحدّث الإمام علیه السلام عن عدم اهتمامه بالدنیا وأنّها فی نظره لیست ذات قیمة إطلاقاً ویقول بمضمون عمیق:

«وَلَهِیَ فِی عَیْنِی أَوْهَی وَأَوْهَنُ مِنْ عَفْصَةٍ(1) مَقِرَةٍ(2)».

وتوضیح ذلک أنّ لشجرة البلوط أنواع وأقسام، إحداها أنّها تثمر ثمرة مُرّة ومضافاً إلی مرورتها فإنّها قاسیة وصلبة، وبسبب قساوتها یستخدمها الدباغون فی دباغة الجلود.

وبدیهی أن تناول مثل هذه الثمرة المرّة والقاسیة غیر مستساغ أبداً ومن یضعها فی فمه یضطر للفظها فوراً، وهذا التشبیه یعدّ من أقوی وأبلغ تشبیهات نهج البلاغة عن حال الدنیا، حیث إنّ الإمام علیه السلام جسد باطن وحقیقة الدنیا فی قالب هذا المثال، وتأتی لاحقاً مثل هذه العبارات فی نهج البلاغة.

ص:146

قلیل، وکذلک لغرض التأکید علی عدم اعتنائه للدنیا من جهة، ومن جهة أخری إشارة إلی أشکال الظلم والجور التی تعرض لها الإمام من قِبل مناوئیه:

«بَلَی! کَانَتْ فِی أَیْدِینَا فَدَکٌ مِنْ کُلِّ مَا أَظَلَّتْهُ السَّمَاءُ، فَشَحَّتْ(1) عَلَیْهَا نُفُوسُ قَوْمٍ، وَسَخَتْ(2) عَنْهَا نُفُوسُ قَوْمٍ آخَرِینَ، وَنِعْمَ الْحَکَمُ اللّهُ».

ونعلم أنّ «فدک» تقع علی مقربة من قلاع خبیر، حیث جاء أهالی المنطقة بعد فتح خبیر وصالحوا النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله علی نصف قریة فدک بدون أن قتال، فأعطی النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بساتین فدک فی حیاته إلی ابنته فاطمة الزهراء علیها السلام، وبما أنّ محصول فدک ربّما یساعد أمیرالمؤمنین علیه السلام فی أمر الخلافة، قام المنافسون بعد رحلة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بأخذها بسرعة من ید فاطمة الزهراء علیها السلام وطردوا عمّالها علی تلک البساتین ولم یعیدوها لها أبداً، وهو ما سیأتی شرحه فی ختام هذه الرسالة إن شاء اللّه.

والمراد من جملة جملۀ

«کَانَتْ فِی أَیْدِینَا...» هی مدّة أربع سنوات منذ فتح خبیر إلی رحلة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.

وجملة

«فَشَحَّتْ عَلَیْهَا نُفُوسُ قَوْمٍ...» إشارة إلی الغاصبین لمقام الحکومة والخلافة حیث دخلوا بفدک وتمسکوا بها خوفاً من وقوعها بید بنی هاشم، ممّا یعرّض حکومتهم للاهتزاز والضعف.

وجملة

«وَسَخَتْ عَنْهَا نُفُوسُ قَوْمٍ آخَرِینَ...» إشارة إلی بنی هاشم فعندما رأوا مناوئیهم مصرین علی غصب فدک لم یستمروا بمطالبتهم لفدک وترکوها لهم، وبذلک أظهروا عدم اهتمام واعتنائهم بهذا الأمر.

وجملة

«نِعْمَ الْحَکَمُ اللّهُ»، جملة عمیقة المعنی وإشارة إلی الحوادث المؤلمة التی وقعت بعد تداعیات فدک، فهنا یفوّض الإمام علیه السلام أمر الحکم فی هذه المسألة إلی اللّه

ص:148

یوم القیامة، واللافت أنّه لم ینقل عن الإمام علیه السلام أنّه استعاد فدک فی أیّام حکومته وخلافته حیث کان بإمکانه ذلک.

ومن أجل أن لا یتصور أحد أنّ الإمام علیه السلام یرغب فی تملک فدک فی نفسه، یتابع الإمام القول:

«وَمَا أَصْنَعُ بِفَدَکٍ وَغَیْرِ فَدَکٍ. وَالنَّفْسُ مَظَانُّهَا(1) فِی غَدٍ جَدَثٌ(2) تَنْقَطِعُ فِی ظُلْمَتِهِ آثَارُهَا، وَتَغِیبُ أَخْبَارُهَا».

ثمّ یواصل الإمام علیه السلام فی هذا الحدیث بتوضیح أکثر ویتحدّث عن القبر ونهایة حیاة الإنسان ویقول:

«وَحُفْرَةٌ لَوْ زِیدَ فِی فُسْحَتِهَا وَأَوْسَعَتْ یَدَا حَافِرِهَا، لَأَضْغَطَهَا(3) الْحَجَرُ وَالْمَدَرُ(4) ، وَسَدَّ فُرَجَهَا التُّرَابُ الْمُتَرَاکِمُ».

وهذه إشارة إلی أنّ القبر عادة یکون حفرة صغیرة لا تتسع لأکثر من جسد الإنسان، بل أحیاناً یتمّ إدخال المیت إلی هذه الحفرة بصعوبة بالغة، وعلی فرض أنّ الحافر للقبر عمل علی توسیع حفرة القبر بنفسه أو بطلب من الورثة، فمع ذلک لا ینفع المیت شیئاً، لأنّه لابدّ من ملء ثغرات الحفرة بالحجر والطین وتغطیة جمیع نوافذه وثغراته بشکل کامل، فالإنسان الذی یعیش مثل هذا المصیر کیف یرتبط قلبه بمال الدنیا وبساتینها وزینتها وقصورها؟

وما ورد فی الروایات أنّ المرء إذا شعر بالحزن والغم فعلیه بزیارة أهل القبور للتخفیف عن غمّه وحزنه، فربّما یکون ناظراً إلی هذه الحقیقة، وهی أنّ الغم عادة ما یکون بسبب المال والمقام والدنیوی، وعندما یصل الإنسان إلی آخر منزل فی حیاته ویری مصیره فی نهایة هذه الحیاة وأنّه سیودع یوماً جمیع ما یملکه من أموال ومقام وجاه، ویکتفی بعدّة قطع من الکفن یأخذها معه إلی القبر فذلک من شأنه أن

ص:149

یزیح من قلبه هذا الغم والغصة.

وینقل المرحوم المحقّق التستری قصّة فی هذا المجال عن المرحوم السیّد نعمة اللّه الجزائری، وربّما کان لهذه القصّة جانب التمثیل یقول: «أنّ رجلین تنازعا فی دار فانطق اللّه لبنة من جدار تلک الدار، فقالت: إنّی کنت ملکاً من ملوک الأرض ملکت الدنیا ألف سنة، فلمّا صرت تراباً أخذنی خزّاف بعد ألف سنة فصیّرنی خزفة فبقیت ألف سنة، ثمّ أخذنی فصیّرنی لبنة، وأنا فی هذا الجدار منذ کذا وکذا، فَلِمَ تتنازعان فی هذه الدار؟»(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یبیّن درساً نافعاً لکلّ سالک إلی اللّه تعالی ویتحرک فی طریق الصلاح والنجاة یوم المعاد ویقول:

«وَإِنَّمَا هِیَ نَفْسِی أَرُوضُهَا بِالتَّقْوَی لِتَأْتِیَ آمِنَةً یَوْمَ الْخَوْفِ الْأَکْبَرِ، وَتَثْبُتَ عَلَی جَوَانِبِ الْمَزْلَقِ(2)».

الریاضة فی حقیقتها تطویع النفس وتدجینها وأحیاناً تستخدم هذه الکلمة فی مورد الحیوانات الجموحة، وأخری فی مورد النفس المعاندة وغیر السلسلة القیادة، والیوم تستعمل هذه الکلمة بمعنی الریاضة البدنیّة، واللافت أنّ الإمام علیه السلام مع مقامه السامی والعظیم فی أمر تصفیة النفس وتنقیة الروح والسلوک فی مدارج الکمال المعنوی والسیر إلی اللّه تعالی والوصول إلی مقام لا یری فیه سوی اللّه تعالی ومع ذلک یقول:

«هِیَ نَفْسِی أَرُوضُهَا...»، ویشیر فی ذلک إلی نقطتین: الاُولی: أنّ الإنسان مهما سعی لریاضة نفسه والحرکة فی عملیّة بناء الذات، فإنّه لا ینبغی أن یطمئن إلی هذه الحیّة الرقطاء النائمة وعلیه أن یعیش الحذر الدائم من خطرها ویقظتها.

والاُخری: أنّ الإمام علیه السلام عندما یتحدّث بمثل هذا الکلام مع کونه قد حاز تلک المقامات والمراتب الجلیلة فی الکمال المعنوی، فینبغی علی الآخرین أن یحسبوا حسابهم ولا یغفلوا من أخطار النفس الشریرة والأمارة.

ص:150

ومن اللازم الإشارة إلی هذه النقطة أیضاً، وهی أنّ الإمام علیه السلام یؤکّد أنّ الغایة من ریاضة النفس بآلیة التقوی هی تحصیل الأمن یوم القیامة ویوم الخوف الأکبر والنجاة من المنزلقات التی تقود الإنسان إلی وادی جهنّم، وهذا یعنی أنّ تحصیل حالة الأمن هذه لا تتیسر إلّامن خلال ریاضة النفس وتطویعها علی أمور الخیر والطاعة والعبودیة، وقد ورد فی الروایات الإسلامیّة أنّ جهاد النفس هو الجهاد الأکبر، أی أنّه أشدّ وأعظم من جهاد الأعداء فی ساحات القتال والحرب.

وهذا الکلام فی الحقیقة مقتبس من القرآن الکریم حیث یقول: «الَّذینَ آمَنُوا وَلَمْ یَلْبِسُوا إیمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِکَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ»(1).

وعبارة «مزلق» یمکن أن تکون إشارة إلی جسر الصراط، لأنّ المستفاد من الآیات والروایات الشریفة أنّ الصراط عبارة عن جسر ممتد علی نار جهنّم أنّ عبوره بسلام صعب جدّاً حیث ینزلق منه المنحرفون وأهل الضلالة ویسقطون فی جهنّم.

یقول القرآن الکریم: «وَإِنْ مِّنْکُمْ إِلّا وارِدُها کانَ عَلی رَبِّکَ حَتْماً مَّقْضِیًّا * ثُمَّ نُنَجِّی الَّذینَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظّالِمینَ فیها جِثِیًّا»(2).

وبما أنّ ریاضة النفس علی نحوین: فتارة، یروض الإنسان نفسه لعدم وجود أدوات تحصیل الحیاة الدنیویّة وافتقاده لوسائل المعیشة المرفهة، وأحیاناً أخری یروض الإنسان نفسه بدفاع من الإیمان والإرادة والعزم علی تهذیب النفس فی عین قدرته علی نیل جمیع المواهب المادیة والدنیویّة، ولذلک یتابع الإمام علیه السلام قوله فی هذا الشأن لئلا یتصور أحد أنّ الإمام یروض نفسه علی الشاکلة الاُولی یقول:

«وَلَوْ شِئْتُ لَاهْتَدَیْتُ الطَّرِیقَ إِلَی مُصَفَّی هَذَا الْعَسَلِ وَلُبَابِ هَذَا الْقَمْحِ(3) ، وَنَسَائِجِ(4) هَذَا

ص:151

الْقَزِّ(1). وَلَکِنْ هَیْهَاتَ أَنْ یَغْلِبَنِی هَوَایَ، وَیَقُودَنِی جَشَعِی(2) إِلَی تَخَیُّرِ الْأَطْعِمَةِ - وَلَعَلَّ بِالْحِجَازِ أَوْ الْیَمَامَةِ مَنْ لَاطَمَعَ لَهُ فِی الْقُرْصِ، وَلَا عَهْدَ لَهُ بِالشِّبَعِ -».

وکما أشرنا آنفاً، فالإمام علیه السلام فی هذا المقطع یشیر إلی الوظیفة الثقیلة للولاة والمسؤولین فی البلاد الإسلامیّة وأنّهم لا ینبغی أن یطمعوا فی الأطعمة اللذیذة والملابس الفاخرة ویتحرکوا علی مستوی التکالب علی حطام الدنیا فی حین أنّهم یحتملون أو یعلمون بوجود أشخاص جیاع وعرات فی شتی أصقاع البلاد الإسلامیّة.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی الأبعاد العاطفیّة، وهذا فی الحقیقة یمثّل بُعداً ثالثاً لهذه الموضوع، ویقول:

«أَوْ أَبِیتَ مِبْطَاناً(3) وَحَوْلِی بُطُونٌ غَرْثَی(4) ، وَأَکْبَادٌ حَرَّی(5) ، أَوْ أَکُونَ کَمَا قَالَ الْقَائِلُ :

وَحَسْبُکَ دَاءً أَنْ تَبِیتَ بِبِطْنَةٍ(6)

وَحَوْلَکَ أَکْبَادٌ تَحِنُّ(7) إِلَی الْقِدِّ!(8)»

جملة

«وَحَوْلَکَ أَکْبَادٌ تَحِنُّ إِلَی الْقِدِّ!» فسّرها غالبیة شرّاح نهج البلاغة کما أوردناها آنفاً، وقالوا: إنّ الناس فی سنوات القحط والمجاعة یصل بهم لأمر من الجوع أحیاناً أن یأکلوا الجلود غیر المدبوغة للحیوانات، وهذه الجملة إشارة إلی هذا المعنی، وذهب بعضهم إلی أنّ المراد من

«تَحِنُّ إِلَی الْقِدِّ!» إشارة إلی المثل

ص:152

المعروف حیث یقال: إنّ الشخص الفلانی التصق جلد بطنه بظهره من الجوع، («القد» یعنی الجلد، و «تحن» المیل والانحناء)، وذهب آخرون إلی أنّ کلمة «القد» یعنی القطع من اللحم التی یضعها العرب سابقاً أمام الشمس لتجف ویدّخرونها إلی أیّام القحط والحاجة، ویبدوا أنّ التفسیر الأوّل أنسب.

وعلی أیّة حال، فربّما تکون جمیع هذه المعانی والتفاسیر واقعیة أو تکون للمبالغة.

یقول الشاعر:

نَظَرتُ إِلی الدُّنیا بِعَینٍ مَرِیضَةٍ

وَفکرةُ مَغرورٍ وَتَدبِیرُ جاهِلٍ

فَقُلتُ هِی الدُّنیا الَّتی لَیسَ مِثلُها

وَنافَستُ مِنها فِی غِرورٍ بَاطِلٍ

وَضیّعتُ أَحقاباً أمامِی طَویلَةٌ

بَلذَّاتِ أَیّامٍ قِصارِ قَلائِلٍ(1)

ثمّ یتابع الإمام علیه السلام کلامه عن ترویضه لنفسه وزهده ویبیّن ذلک بتوضیح أکثر ویقول:

«أَ أَقْنَعُ مِنْ نَفْسِی بِأَنْ یُقَالَ: هَذَا أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ، وَلَا أُشَارِکُهُمْ فِی مَکَارِهِ الدَّهْرِ، أَوْ أَکُونَ أُسْوَةً لَهُمْ فِی جُشُوبَةِ(2) الْعَیْشِ!».

هنا یذکر الإمام علیه السلام للمعیشة البسیطة ثلاث حِکم ویشیر إلیها بشکل إجمالی:

الاُولی: أنّ المؤمن ینبغی أن یضع یوم القیامة والحساب والکتاب والحشر نصب عینه وبالتالی یعیش الزهد فی هذه الحیاة.

والأخری: أنّ مسؤولیّة قیادة الاُمّة واستلام مقالید الأمور وخاصّة فی حالات العسر والشدّة التی یعیشها الناس من الناحیة المادیة، توجب علی الإمام علیه السلام أن یختار التقشف فی الحیاة لمواساة الناس وذلک لغرض تقویة الجانب المعنوی والروحی لهؤلاء المحرومین الذین یقولون: إذا کان لباسنا مثلاً من کرباس یشبه لباس مولانا وإمامنا، وإذا کان طعامنا بسیط جدّاً ویتکون من ماء وخبز الشعیر فإنّ هذا الطعام یشبه طعام مولانا وإمامنا، فذلک یتسبب فی تسکین خاطرهم ویدفعهم إلی الاطمئنان بأنّ قائدهم وإمامهم یعیش همومهم ویفکر فی حلّ مشکلاتهم.

ص:153

الثالثة: مع غض النظر عن المسائل المتعلقة بیوم القیامة والمسؤولیّة الإلهیّة الملقاة علی الأئمّة والزعماء فی الاُمّة الإسلامیّة فإنّ المسائل العاطفیّة والقیم الأخلاقیّة لا تبیح للإنسان أن یجلس علی مائدة زاخرة بألوان الطعام والشراب فی حین أنّ جیرانه یعیشون الجوع والحرمان وأحیاناً یبیتون ولیس عندهم خبز للعشاء.

وهنا ربّما یثار هذا السؤال، لماذا لا نری مثل هذا المنهج للإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام لدی بعض الأئمّة الآخرین فی العصور اللاحقة، وما هو السر فی هذا الاختلاف؟ وسیأتی بعد قلیل جواب هذا السؤال إن شاء اللّه تعالی.

أخو بنی حارثة، فلمّا نزل أهل خبیر علی ذلک سألوا رسول اللّه أن یعاملهم بالأموال علی النصف، وقالوا نحن أعلم بها منکم وأعمر لها فصالحهم رسول اللّه صلی الله علیه و آله علی النصف وأننا إذا شئنا أن نخرجکم اخرجناکم فصالحه أهل فدک علی مثل ذلک فکانت خبیر فیئاً للمسلمین وکانت فدک خالصة لرسول اللّه صلی الله علیه و آله لأنّهم لم یجلبوا علیها بخیل ولا رکاب(1).

وجاء فی شواهد التنزیل للحسکانی عن ابن عباس أنّه قال: عندما نزلت الآیة «وَآتِ ذَا الْقُرْبی حَقَّهُ»(2) أعطی رسول اللّه صلی الله علیه و آله فدکاً لفاطمة علیها السلام(3).

وینقل الشوکانی فی تفسیره ما یقارب هذا المعنی(4).

وبعد هذه الحادثة صارت فدک بید عمّال الزهراء علیها السلام، ومن هذا المنطلق ومن جهة أنّ فدکاً هبّة من النّبی لفاطمة، کانت فاطمة علیها السلام قد استلمت فدکاً، ومن هنا یقول الإمام علیه السلام:

«بَلَی کَانَتْ فِی أَیْدِینَا فَدَکٌ»، وهو شاهد علی ما أسلفنا، کما أنّ جملة «إنّ أبابکر انتزع من فاطمة فدکاً» المذکورة فی «تاریخ المدینة المنورة(5)» شاهد آخر علی هذا المدعی.

والعجیب أنّ الخلیفة الأوّل بعد رحلة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله استولی علی فدک بدون أیّة مقدمات وأخرجها من ید فاطمة علیها السلام، وقد اعترض علیه أمیرالمؤمنین وفاطمة الزهراء علیهما السلام بشدّة علی هذا العمل، ولکن أبابکر أجاب: مَن یشهد لکما أنّ فدک لفاطمة؟

فأجاب الإمام علی علیه السلام: یاأبا بکر تحکم فینا بخلاف حکم اللّه فی المسلمین؟ قال: لا، قال علیه السلام: فإن کان فی ید المسلمین شیء یملکونه، ثمّ ادّعیت أنا فیه، من

ص:155

تسأل البینّة، قال: إیّاک کنت أسأل البیّنة، قال: فما بال فاطمة سألتها البیّنة علی ما فی یدها وقد ملکته فی حیاة رسول اللّه صلی الله علیه و آله وبعده، ولم تسأل المسلمین البیّنة علی ما ادعوها شهوداً کما سألتنی فی ما ادّعیت علیهم، فسکت أبوبکر(1).

وکان عمر بن الخطاب حاضراً فی المجلس ورأی سکوت أبی بکر وأنّ سکوته ربّما ینتهی بضررهما، فقال:

«یَا عَلِیُّ دَعْنَا مِنْ کَلَامِکَ، فَإِنَّا لَانَقْوَی عَلَی حُجَّتِکَ، فَإِنْ أَتَیْتَ بِشُهُودٍ عُدُولٍ، وَإِلَّا فَهُوَ فَیْءٌ لِلْمُسْلِمِینَ، لَاحَقَّ لَکَ وَلَا لِفَاطِمَةَ فِیه»(2).

وهذه الحادثة التاریخیّة فیها الکثیر من التعقیدات والتفاصیل وجمیع الشواهد تشیر إلی أنّ الخیلفة فی ذلک الوقت کان قد عزم علی الاستیلاء علی هذا المنبع الاقتصادی وغضبها من أهل البیت علیهم السلام لئلا یکون سبباً لتقویة موقفهم واقتدارهم، وقد ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«لَمَّا وُلِّیَ أَبُو بَکْرِ بْنُ أَبِی قُحَافَةَ قَالَ لَهُ عُمَرُ إِنَّ النَّاسَ عَبِیدُ هَذِهِ الدُّنْیَا لَایُرِیدُونَ غَیْرَهَا، فَامْنَعْ عَنْ عَلِیٍّ وَأَهْلِ بَیْتِهِ الْخُمُسَ، وَالْفَیْءَ، وَفَدَکاً، فَإِنَّ شِیعَتَهُ إِذَا عَلِمُوا ذَلِکَ تَرَکُوا عَلِیّاً وَأَقْبَلُوا إِلَیْکَ»(3).

وعلی أیّة حال فإنّ مرکز الخلافة فی ذلک الوقت أخذ فدکاً من فاطمة الزهراء علیها السلام لمجرّد عدم الدلیل علی مالکیة الزهراء لفدک، ولو کان هناک دلیل فینحصر فی میراثها من النّبی صلی الله علیه و آله فی حین أنّ النّبی قال:

«نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِیَاءِ لَا نُوَرِّثُ وَمَا تَرَکْنَاهُ صَدَقَةٌ» وهکذا تمّ انتزاع فدک من فاطمة علیها السلام.

فی حین أنّ هذا الحدیث وبهذه الصورة موضوع بلا شک والصحیح هو ما ورد فی أحادیث أهل السنّة وأهل البیت علیهم السلام:

«أَنَّ الْأَنْبِیَاءَ لَمْ یُورِثُوا دِینَاراً وَلَا دِرْهَماً وَإِنَّمَا وَرَّثُوا العِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ اخَذَ بِحَظِّهِ»(4) وهو کنایة عن أنّ الأموال التی ترکها الأنبیاء لذویهم لا تعتبر ذات قیمة بالنسبة لمیراثهم العلمی.

ص:156

ومهما یکن من أمر فإنّ المخالفین ومن أجل الحیلولة دون حصول أهل البیت علیهم السلام علی الإمکانات المالیّة، صادروا فدکاً، تارة بذریعة حدیث موضوع، وأخری أنّ فاطمة علیها السلام لا تملک البیّنه الکافیة لإثبات ملکیتها علی فدک، هذا فی حین أنّهم لم یمنعوا نساء النّبی صلی الله علیه و آله من نصیبهنّ من المیراث ممّا ترکه النّبی، وقد ورد فی حدیث معروف فی صحیح البخاری وغیره: «إنّ فاطمة ابنة رسول اللّه صلی الله علیه و آله سألت أبا بکر بعد وفاة رسول اللّه صلی الله علیه و آله أن تقسم لها میراثها ما ترک رسول اللّه صلی الله علیه و آله فیما أفاء اللّه علیه، فقال أبوبکر: إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: لا نورث ما ترکناه صدقة، فغضبت فاطمة بنت رسول اللّه صلی الله علیه و آله فهجرت أبابکر فلم تزل مهاجرته حتی توفیت»(1) ، رغم أنّهم کانوا قد سمعوا من رسول اللّه صلی الله علیه و آله قوله:

«فَاطَمُةُ بِضَعَةٌ مِنّی فَمَنْ أَغضَبَها أَغضَبَنِی»(2).

وفی حدیث آخر عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إِنَّ اللّهَ یَغْضَبُ لِغَضَبِکِ وَیَرضَی لِرِضاکِ»(3).

وأمّا مصیر فدک فی زمان حکومة الإمام أمیرالمؤمنین علی علیه السلام فکما ورد فی نص هذه الرسالة مورد البحث أنّ الإمام علی علیه السلام فی أیّام خلافته قد أغمض عینه عن فدک ولم یتحرک بصدد استعادتها من غاصبها، وبدیهی أنّ هذا العمل لم یکن عن رضا قلبی بل بسبب زهد الإمام علیه السلام فی الدنیا وإعراضه عمّا کان الأعداء یصرون علیه من امتلاکهم لفدک، وجملة

«نِعْمَ الْحَکَمُ اللّهُ» الواردة فی نصر الرسالة تدل بوضوح علی هذا المعنی.

وقد جاء فی التواریخ أنّ عثمان بن عفان فی زمن خلافته أعطی فدکاً لمروان بن الحکم، وذهب بعضهم إلی أنّها بقیت بید أبناء مروان إلی زمان عمر بن عبدالعزیز الأموی الذی کان ینهج منهجاً ملائماً نسبیاً مع أهل بیت النبوّة علیهم السلام، وقد أمر والیه

ص:157

علی المدینة «عمر بن حزم» أن یعید فدکاً لأبناء فاطمة علیها السلام فکتب إلیه والی المدینة فی جوابه، إنّ أبناء فاطمة کثر وقد تزوجوا مع طوائف کثیرة فأیّاً منهم اعطی فدکاً؟ فغضب عمر بن عبدالعزیر وکتب إلیه کتاباً شدیداً بهذه المضمون: عندما أمرک بأمر، مثلاً أن تذبح شاة، فتقول فی جوابی، هل هذه الشاة قرناء أم غیر قرناء، وإن أمرتک أن تذبح بقرة فستسأل منّی ما لونها؟ (أی أنّک تتذرع بحجج بنی اسرائیل) وعندما یصل إلیک کتابی هذا فادفع فدکاً لأولاد فاطمة من علی(1).

ولکن لم تمض مدّة حتی جاء یزید بن عبدالملک الأموی للخلافة وغصب فدکاً مرّة أخری، وعندما انقرض بنو امیّة استولی بنو العباس علی سدّة الحکم، أمر الخلیفة العباسی أبوالعباس السفاح، إعادة فدک إلی عبداللّه بن الحسن بن علی بوصفه وکیلاً عن بنی فاطمة، ولکنّ أباجعفر المنصور الذی جاء بعده أخذ فدکاً من بنی الحسن، وقام المهدی العباسی باعادتها إلیهم، ولکن موسی الهادی الخلیفة العباسی قام بغصبها مرّة أخری، واستمر الأمر علی هذا المنوال إلی زمن هارون الرشید(2).

یقول الحائری القزوینی صاحب کتاب «فدک»: إنّ المأمون العباسی واستناداً لروایة أبی سعید الخدری بأنّ النّبی قد وهب فدکاً لفاطمة علیها السلام، أمر باعادة فدک لأبناء فاطمة ولکن المتوکل العباسی الذی جاء بعده وبسبب ما یحمله من حقد شدید علی أهل البیت علیهم السلام عاد وأخذ فدکاً منهم(3).

وعلی ضوء ذلک تبدلت مسألة فدک إلی قضیة سیاسیة وکل من جاء علی سدّة الحکم کان یتخذ موقفاً منها وفق خلفیاته السیاسیّة(4).

ص:158

مِنْ أَعْلَافِهَا، وَتَلْهُو عَمَّا یُرَادُ بِهَا».

والحقّ أنّ بعض الناس فی هذا العالم یعیشون کما تعیش الدواب والحیوانات، فجماعة تعیش الترف والثراء ولا تشعر بحیاة الفضیلة فأقصی همهم فی الحیاة هو الطعام الکثیر واللذید، وبعضهم من الطبقة الفقیرة ولکنّهم یتحرکون فی طلب الدنیا ویبحثون عن الملذات الرخیصة فهم کالحیوانات المرسلة فی المرتع تبحث عن العلف، ومن المعلوم أنّ کلا هاتین الطائفتین مذمومتین رغم أنّ أحدهما أشنع من الأخری، والعجب أنّ کلا هاتین الطائفتین من الحیوانات لا تعلم بمصیرها وأنّها سوف ترسل غداً إلی المذبح ویستفاد من لحومها أو یستفاد من ظهورها للحمل والرکوب، أو تصطاد من قِبل الحیوانات المفترسة.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی النقطة الثانیة:

«أَوْ أُتْرَکَ سُدًی(1) أَوْ أُهْمَلَ عَابِثاً، أَوْ أَجُرَّ حَبْلَ الضَّلَالَةِ، أَوْ أَعْتَسِفَ(2) طَرِیقَ الْمَتَاهَةِ!(3)».

فی هذا المقطع من الرسالة یتحدّث الإمام علیه السلام عمّا یتصل بالغرض من خلق الإنسان وینفی عنه خمسة أمور: الأوّل: أن یکون حال الإنسان حال سائر الحیوانات السائبة أو المعلوفة التی همها علفها.

والآخر: أن لا یکون هناک أی غرض من خلقه ویترک لحاله.

والثالث: أن یکون الغرض من خلقه اللعب واللهو.

والرابع: أن یکون سبباً لإضلال الآخرین وإغوائهم.

والخامس: أن یتحرک الإنسان نفسه فی ودای الحیرة والضلالة، وعندما تنتفی جمیع هذه الأمور الخمسة، نستنتج أنّ الإنسان خلق لغایة سامیة وهدف مهم ولیس

ص:160

ذلک سوی القرب من اللّه تعالی وتحصل الکمال الإنسانی والفضائل النفسانیّة، ومن المعلوم أنّ خلق هذا العالم وکل ما فیه من النعم والمواهب الإلهیّة لو لم تکن له غایة سوی ذلک فإنّ هذا الخلق سیکون عبثیاً ومخالفاً للحکمة، ولکن اللّه حکیم ولا تنسجم هذه الأغراض الباطلة والأمور التافهة مع حکمته سبحانه.

إنّ کلام الإمام علیه السلام هذا مقتبس فی الحقیقة من آیات القرآن الکریم، وذلک فی قوله تعالی: «أَیَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ یُتْرَکَ سُدًی * أَ لَمْ یَکُ نُطْفَةً مِّنْ مَّنِیٍّ یُمْنَی * ثُمَّ کانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّی * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَالْأُنْثَی»(1).

وبدیهی أنّ اللّه تعالی الذی خلق الخلق علی مراحل عدّة وبکل هذه العجائب التی سخرها للإنسان فی مظاهر الطبیعة کانت له غایة سامیة وهدف کبیر.

ویقول تعالی فی موردآخر: «أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْناکُمْ عَبَثاًوَأَنَّکُمْ إِلَیْنالاتُرْجَعُونَ»(2).

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام النقطة الثالثة فیما یتصل بکلامه السابق وکأنّه فی مقابل الجواب عن إشکال مقدّر، حیث یقول:

«وَکَأَنِّی بِقَائِلِکُمْ یَقُولُ: «إِذَا کَانَ هَذَا قُوتُ ابْنِ أَبِی طَالِبٍ، فَقَدْ قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ عَنْ قِتَالِ الْأَقْرَانِ، وَمُنَازَلَةِ(3) الشُّجْعَانِ».

هذا المعنی الحاکم علی الذهنیة العامّة والذی یقرر وجود رابطة بین القوّة الجسمانیّة والأغذیة الدسمة واللذیذة، یبعث علی تصور أنّ الإنسان إذا اکتفی فی طعامه بخبز الشعیر وأمثاله فإنّه سیکون ضعیفاً ولا یقوی علی شیء ولا یستطیع الصمود طویلاً فی میادین القتال والحرب.

هنا یتحرک الإمام علیه السلام من موقع الجواب عن هذا الإشکال ویضرب لذلک مثالین جمیلین ویقول:

«أَلَا وَإِنَّ الشَّجَرَةَ الْبَرِّیَّةَ أَصْلَبُ عُوداً، وَالرَّوَاتِعَ(4) الْخَضِرَةَ أَرَقُّ

ص:161

جُلُوداً، وَالنَّابِتَاتِ الْعِذْیَةَ(1) أَقْوَی وَقُوداً(2) وَأَبْطَأُ خُمُوداً(3)».

فالأشجار «التی تقوم علی ساق» والنباتات «من قبیل الحشائش والأزهار» لو کانت فی الصحاری والبراری الجافة فإنّها ستزداد قوّة وصموداً، فی حین أنّ الأشجار والنباتات التی تنمو علی شواطیء الأنهار وتستقی من الماء بشکل دائم فإنّما ستکون ضعیفة ولا تقوی علی الصمود، ومن هذه الجهة فالأشخاص الذین یعیشون الترف والنعم الوفیرة فإنّهم سیعیشون حالات الضعف وعدم القدرة علی الصمود بوجه التحدیات الصعبة، أمّا الأشخاص الذین یکبرون فی خضم المشکلات والأزمات فإنّهم یملکون من القوّة والاستقامة الشیء الکثیر.

ومن هذه الجهة نری أنّ الجیوش المعاصرة تفرض تمارین شاقّة علی أفرادها وجنودها لرفع مقدرتهم القتالیّة ومستوی صمودهم فی الأجواء الصعبة، وإحدی الحِکم من صیام شهر رمضان المبارک أنّ روح الإنسان وجسمه یزدادن قوّة وقدرة علی تحمل مشاکل الحیاة وصعوباتها.

وطبعاً هذا لا یعنی أنّ الإنسان لا یتناول الطعام والغذاء بشکل کافٍ ویعیش معیشة المرتاضین الذین یکتفون من طعامهم بحبّة واحدة، بل المراد أنّ الإنسان لا ینبغی أن یعیش معیشة الترف ویهتم باللذیذ المتنوع من الأطعمة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام وتأییداً لکلامه السابق:

«وَأَنَا مِنْ رَسُولِ اللّهِ کَالضَّوْءِ مِنَ الضَّوْءِ، وَالذِّرَاعِ مِنَ الْعَضُدِ».

فقد کان النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله یعیش عیش الزهد والبساطة، ولکنه مع ذلک کان فی غایة الشجاعة ولم یکن من هو أقرب إلی العدو من النّبی فی ساحات الوغی، وفی معرکة أُحد التی فرّ فیها الآخرون صمد النّبی صلی الله علیه و آله، وأنا بدوری کنت تلمیذاً لهذه المدرسة الإلهیّة وتابعاً لهذا النّبی العظیم صلی الله علیه و آله وذراعه الیمنی.

ص:162

کما ورد هذا المعنی فی الکلمات القصار فی نهج البلاغة حیث یقول علیه السلام:

«کُنَّا إِذَا احْمَرَّ الْبَأْسُ اتَّقَیْنَا بِرَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله فَلَمْ یَکُنْ أَحَدٌ مِنَّا أَقْرَبَ إِلَی الْعَدُوِّ مِنْهُ»(1).

والشاهد الناطق علی هذا الکلام ما ورد فی آیة المباهلة حیث جعلت من الإمام علی علیه السلام نفس النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله، وکذلک الأحادیث الشریفة الواردة عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله طبقاً لما نقله «الکنجی الشافعی»: أنّ أحد الصحابة سأل من النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: فأیّهم (من الأصحاب) أحبّ إلیک؟ فقال: علی بن أبی طالب، فقال: لِمَ؟ فقال:

«لِأَنَّه خُلِقْتُ أَنَا وَعَلِیٌّ مِنْ نُورٍ وَاحِدٍ»، وینقل فی هذا الکتاب عن المعجم عن الطبرانی أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال:

«إِنَّ اللّهَ خَلَقَ الْأَنْبِیَاءَ مِنْ أَشْجَارٍ شَتَّی وَخَلَقنی وَعَلِیّاً مِنْ شَجَرَةٍ وَاحِدَةٍ»(2).

أمّا قصّة إبلاغ سورة براءة عندما أرسل النّبی أبابکر لإبلاغها للمشرکین فی مکّة فی موسم الحج، ثمّ استدعی النّبی أبابکر وأخذها منه وأعطاها للإمام علی علیه السلام، فإنّها معروفة فی کتب التاریخ، فعندما عاد أبو بکر إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: بأبی أنت واُمّی: هل نزل فیَّ شیء؟ (فما سبب أخذک سورة براءة منّی) فقال النّبی صلی الله علیه و آله: لا:

«وَلَکِن لَایُبَلِّغْ عَنِّی غَیرِی أَوْ رَجُلٌ مِنِّی»(3).

وقد ورد هذا الحدیث الشریف فی مسند أحمد بن حنبل بصورة أبلغ وأوضح فقد قال النّبی صلی الله علیه و آله لأبی بکر: إنّ جبرائیل جاءنی وقال:

«لَن یُؤَدِّیَ عَنْکَ إِلَّا أَنْتَ أَوْ رَجُلٌ مِنْکَ»(4).

عبارة

«کَالضَّوْءِ مِنَ الضَّوْءِ...») إشارة إلی أنّ نور إیمانی وقوّتی وقدرتی کلّها مستمدة ومقتبسة من نور إیمان النّبی وقوّته وقدرته، والتعبیر ب

«وَالذِّرَاعِ مِنَ الْعَضُدِ» إشارة إلی أنّ العضد کلّما کان قویاً ومحکماً فإنّ الذراع أیضاً ستکون قویة بدورها.

ص:163

ثمّ یتابع الإمام علیه السلام کلامه من موقع التأکید علی شجاعته:

«وَاللّهِ لَوْ تَظَاهَرَتِ الْعَرَبُ عَلَی قِتَالِی لَمَا وَلَّیْتُ عَنْهَا».

ولم یسمع بمثل هذا الکلام من أی شخص قبل ذلک، ومعلوم أنّ الإمام علی علیه السلام لا یتحدّث بذلک من موقع المبالغة بل إنّ ما یقوله هو عین الواقع، وقد أثبت هذه الحقیقة فی میادین الجهاد والقتال ضد قوی الشرک والباطل، فمن معرکة بدر إلی احد والخندق والغزوات الأخری کان علی بن أبی طالب علیه السلام هو الشخص الذی لم یدر ظهره للأعداء ولم یتردد أو یرتعب من کثرة الأعداء وتظافرهم علیه، إلی درجة أنّه لقّب بکونه

«کرّار غیر فرّار». وقد ورد عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله هذا التعبیر فی قصّة فتح خیبر بعد أن توجه الآخرون لفتح قلاع خیبر ولم یفلحوا فی ذلک، فقال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله:

«لَأُعْطِیَنَّ الرَّایَةَ غَداً رَجُلاً یُحِبُّ اللّهَ وَرَسُولَهُ کَرَّارٌ غَیْرُ فَرَّارٍ لَایَرْجِعُ حَتَّی یَفْتَحَ اللّهُ عَلَی یَدَیْهِ»(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام وفی النقطة الرابعة والأخیرة من هذا المقطع من الرسالة یقول:

«وَلَوْ أَمْکَنَتِ الْفُرَصُ مِنْ رِقَابِهَا لَسَارَعْتُ إِلَیْهَا. وَسَأَجْهَدُ فِی أَنْ أُطَهِّرَ الْأَرْضَ مِنْ هَذَا الشَّخْصِ الْمَعْکُوسِ، وَالْجِسْمِ الْمَرْکُوسِ(2) ، حَتَّی تَخْرُجَ الْمَدَرَةُ(3) مِنْ بَیْنِ حَبِّ الْحَصِیدِ(4)».

وجملة

«أُطَهِّرَ الْأَرْضَ» إشارة جلیة إلی هذه الحقیقة، وهی أنّ وجود أمثال معاویة علی سطح الأرض من شأنه تلویثها، وما لم یتمّ إزالة هذا التلوث عن الإرض والحیاة فإنّها لا تتطهر.

والتعبیر ب

«الشَّخْصِ الْمَعْکُوسِ» إشارة إلی أنّ أفکار معاویة مقلوبة، فهو یری

ص:164

الحق فی نظره باطل والباطل فی نظره حقّ.

وعبارة

«الْجِسْمِ الْمَرْکُوسِ» إشارة إلی أنّ معاویة لیس فقط أفکاره مقلوبة بل إنّ سلوکیاته وظاهره البشری یعیش الانتکاسة فی سلوکیاته وأعماله.

وأمّا عبارة

«حَتَّی تَخْرُجَ الْمَدَرَةُ» فهی إشارة إلی أنّ الزراع عندما یحصدون زرعهم، فغالباً ما یختلط المحصول من الحبوب الجیدة مع بعض الأتربة والأحجار صغیرة، حیث یقوم الزراع بإخراج هذه الشوائب من بین الحبوب لینتفع بها الإنسان، وأنا بدوری ینبغی أن اطهر المسلمین وفضاء المجتمع الإسلامی من هذه الشخصیّات التافهة والزائدة لتخلیص الإسلام والمسلمین منهم.

وربّما یطرح البعض هذا السؤال: هل أنّ هذا الکلام للإمام علیه السلام ینسجم ویتناسب مع اقتدائه بالنبی الأکرم صلی الله علیه و آله الذی بعث رحمة للعالمین؟

وفی مقام الجواب نقول: نعم، فإنّ الرحمة تکون لازمة فی مواقعها والشدّة أو الغضب فی موقعه، فمن الخطأ استخدام الرحمة إذا کان المورد یستدعی الشدّة والحزم، ومن الخطأ أیضاً التعامل بآلیات العنف والشدّة إذا کان الموقع یستدعی الرحمة والشفقة، وسیرة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أیضاً شاهدة علی هذا المعنی، ففی معرکة أُحد کان النّبی صلی الله علیه و آله یدعو لهؤلاء المخالفین ویقول:

«اللّهم إهدِ قَومِی فَإنّهُم لایَعلَمُونَ»، ولکنّه فی قصّة نقض یهود بنی قریضة لعهودهم ومواثیقهم استخدم اسلوب الشدّة والعنف.

وفی الحقیقة أنّ الإمام علی علیه السلام قد تعلم هذه الحقیقة الواضحة من القرآن الکریم حیث یقول تعالی: «یا أَیُّهَا النَّبِیُّ جاهِدِ الْکُفّارَ وَالْمُنافِقینَ وَاغْلُظْ عَلَیْهِمْ»(1)، ویقول فی مکان آخر: «فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ»(2).

***

ص:165

ص:166

فی غایة الروعة والبلاغة والجمال الأدبی:

«إِلَیْکِ عَنِّی(1) یَا دُنْیَا فَحَبْلُکِ عَلَی غَارِبِکِ(2) قَدِ انْسَلَلْتُ(3) مِنْ مَخَالِبِکِ(4) ، وَأَفْلَتُّ(5) مِنْ حَبَائِلِکِ(6) ، وَ اجْتَنَبْتُ الذَّهَابَ فِی مَدَاحِضِکِ(7)».

ونری أنّ الإمام علیه السلام فی هذه العبارات القصیرة یشبّه الدنیا بأربعة أشیاء، الأوّل: أنّ الدنیا تشبه الناقة التی ربّما تکون جذابة وحلوبة، ولکنّ صاحبها عندما یرید ترکها لترعی فی المرتع فإنّه یضع لجامها علی ظهرها أو رقبتها، فتری هذه الناقة نفسها أنّها صارت حرّة من صاحبها فتبتعد عنه وتنشغل بالرعی فی المرتع.

وفی التشبیه الثانی، یشبّه الإمام علیه السلام الدنیا بالسبُع الذی یروم صید الفریسة بمخالبه القویة والخطیرة ویمزقها، ویقول الإمام علیه السلام: وأنا قد أفلتّ نفسی من مخالب هذا الحیوان المفترس فلا یصل إلیَّ بعد ذلک.

وفی التشبیه الثالث، یشبّه الإمام علیه السلام الدنیا بالصیاد الذی نشر حبائله وشراکه لصید الحیوانات أو الطیور، فیقول الإمام: لقد عرفت جیداً هذه المصائد والشراک وتخلصت منها فلا أقع فیها أبداً.

وفی التشبیه الرابع، یشبّه الإمام علیه السلام الدنیا بالمنزلق الخطیر والوادی السحیق الذی یحتوی علی مزالق کثیرة، منها: الشهوات، المال والمقام، الزوجة والأبناء، والعناوین البراقة والمادیات المغریة، فیقول الإمام علیه السلام: لقد ابتعدت عن هذه المزالق جمیعاً، ومن هذه الجهة فإننی لا أسقط فی حبالها ولا فی مخالبها ولا فی منزلقاتها.

ثمّ یتابع الإمام علیه السلام خطابه للدنیا ویقول:

«أَیْنَ الْقُرُونُ الَّذِینَ غَرَرْتِهِمْ

ص:168

بِمَدَاعِبِکِ(1)! أَیْنَ الْأُمَمُ الَّذِینَ فَتَنْتِهِمْ بِزَخَارِفِکِ! فَهَا هُمْ رَهَائِنُ(2) الْقُبُورِ، وَمَضَامِینُ(3) اللُّحُودِ(4)!».

وهذا الکلام مقتبس من العدید من الآیات القرآنیّة التی تتحدّث عن الأقوام السابقة، الذین کانوا یملکون القدرة والجاه والثروة والإمکانات المادیة الوفیرة، ولکنّهم جمیعاً تورطوا فی العذاب الإلهی بسبب عصیانهم وتمردهم علی الحقّ والرسالة، وباتوا مدفونین تحت التراب بحیث لا یسمع لهم أدنی صوت ولا یملکون أدنی حرکة، ونقرأ فی الآیة 96 من سورة مریم: «وَکَمْ أَهْلَکْنا قَبْلَهُمْ مِّنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِکْزاً».

ونقرأ فی الآیة 128 من سورة طه: «أَفَلَمْ یَهْدِ لَهُمْ کَمْ أَهْلَکْنا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ یَمْشُونَ فِی مَساکِنِهِمْ إِنَّ فِی ذلِکَ لآَیاتٍ لِأُولِی النُّهَی».

بَاتُوا عَلَی قُللِ الأجبالُ تَحرُسهُم

غُلبُ الرّجالِ فَما أغنتهُمُ القُللُ

واستُنزِلُوا بَعدَ عِزٍّ عَنْ مَعاقِلِهِم

فاودعُوا حُفراً یا بِئسَ ما نَزلُوا

ناداهُمُ ضارخٌ مِنْ بَعدِما قُبروا

أین الأسرةُ والتیجانُ والحُللُ

أین الوجُوهِ الّتی کانتْ مُنَعمَةً

مِن دُونها تُضربُ الأستارُ والُکلل

فأفصحَ القبرُ عَنهم حینَ ساءلَهم

تَِلکَ الوجُوه عَلیها الدودُ یقتتلُ

قَد طالَ ما أکلُوا دهراً وما شَرِبُوا

وأصبحُوا بَعدَ طولِ الأکلِ قَد اکلُوا

وَطالَما عَمروا دوراً لتحصنَّهُم

ففارقَوا الدّورَ والأهلِینَ وانتقلِوا

وَطَالَما کَنزوا الأموالَ وادخروا

فَخلّفوها علی الأعداءِ وارتحلُوا

أضحتْ منازِلُهم قفراً معطلةً

وساکِنُوها إلی الأجداثِ قَد رَحلُوا(5)

ص:169

وینقل المرحوم العلّامة التستری قصّة تتضمّن دروساً وعبرة عن الأمالی للشیخ الصدوق وخلاصتها: «انطلق ذو القرنین یسیر فی البلاد حتی مرّ بشیخ یقلّب جماجم الموتی، فوقف علیه بجنوده، فقال له: أخبرنی أیّها الشیخ لأی شیء تقلّب هذه الجماجم، قال: لأعرف الشریف من الوضیع، والغنی من الفقیر فما عرفت، وإنّی لأقلبها منذ عشرین سنة، فانطلق ذوالقرنین وترکه، وقال: ما عنیت بهذا أحداً غیری»(1).

ثمّ یخاطب الإمام علیه السلام الدنیا بعبارات حکیمة ومثیرة ویقول:

«وَاللّهِ لَوْ کُنْتِ شَخْصاً مَرْئِیّاً، وَقَالَباً حِسِّیّاً، لَأَقَمْتُ عَلَیْکِ حُدُودَ اللّهِ فِی عِبَادٍ غَرَرْتِهِمْ بِالْأَمَانِیِّ، وَأُمَمٍ أَلْقَیْتِهِمْ فِی الْمَهَاوِی(2) ، وَمُلُوکٍ أَسْلَمْتِهِمْ إِلَی التَّلَفِ، وَأَوْرَدْتِهِمْ مَوَارِدَ الْبَلَاءِ، إِذْ لَا وِرْدَ(3) وَلَا صَدَرَ(4)».

وبدیهی أنّ الدنیا، بمعنی المواهب المادیة والظواهر الطبیعیة لا تملک قلباً ولا فکراً ولا إرادة واختیاراً، بل مجرّد وسائل وآلیات یستخدمها الإنسان لنیل السعادة فی حرکة الحیاة، أو یغرق فی مستنقع الشقاء والعناء فیما لو سار فی خط الرذیلة وقصر اهتمامه ونظره بها، أضف إلی ذلک أنّ الدنیا بهذا المعنی لیست شیئاً یمکن إجراء الحدّ الإلهی علیها، ولکن الغایة التی یتوخاها الإمام علیه السلام من هذا الکلام هی الکنایة اللطیفة والتشبیه الظریف لإیقاظ عقول المغرورین بها وتنبیه الغافلین عن الحقائق الغیبیة لیتحرکوا علی مستوی تصحیح مسیرتهم والعودة إلی عقولهم وفطرتهم والاعتبار من تاریخ الاُمم السابقة وإصلاح مستقبلهم بالاقتباس من دروس التاریخ.

وهذا الکلام فی الحقیقة مقتبس من القرآن الکریم الذی یذکر هذا المعنی بشکل آخر، فالآیات القرآنیّة تخاطب جمیع أفراد البشر وتدعوهم لدراسة تاریخ الأقوام

ص:170

السالفة الذین تورطوا فی دوامة البلایا والعذاب بسبب غفلتهم وغرورهم وکان مصیرهم الهلاک وقد دفنوا هم وثرواتهم تحت الأنقاظ، فنقرأ فی الآیات القرآنیّة قوله تعالی: «لَقَدْ کانَ فی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِی الْأَلْبابِ»(1).

ویقول تعالی فی مورد آخر: «کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنّاتٍ وَعُیُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقامٍ کَریمٍ * وَنَعْمَةٍ کانُوا فیها فاکِهینَ * کَذلِکَ وَأَوْرَثْناها قَوْماً آخَرینَ * فَما بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَما کانُوا مُنْظَرینَ»(2).

ثمّ یواصل الإمام علیه السلام کلامه بطرح تشبیهات أخری لحال الأشخاص الذین خدعوا بالدنیا والأشخاص الذین تخلصوا من شراکها وأفلتوا من حبالها، ویقول:

«هَیْهَاتَ! مَنْ وَطِئَ دَحْضَکِ(3) زَلِقَ(4) ، وَمَنْ رَکِبَ لُجَجَکِ(5) غَرِقَ، وَمَنِ ازْوَرَّ(6) عَنْ حَبَائِلِکِ وُفِّقَ، وَالسَّالِمُ مِنْکِ لَایُبَالِی إِنْ ضَاقَ بِهِ مُنَاخُهُ(7) ، وَالدُّنْیَا عِنْدَهُ کَیَوْمٍ حَانَ انْسِلَاخُهُ».

فی هذا المقطع الکلام النورانی للإمام علیه السلام یشبّه المواهب المادیة فی الدنیا بثلاثة أمور، بدایة یتحدّث عن المزالق التی تواجه الإنسان فی کلّ زمان واحتمال سقوطه فی هذه المزالق، وهی المقامات الدنیویّة والثروات المادیة والشهوات النفسانیّة، فلو أنّ الإنسان غفل قلیلاً عن هذه الأمور فإنّه سیتلوث بالحرام ویقع أسیراً فی شراک الأهواء والنوازع النفسانیّة.

والآخر، أنّ الإمام علیه السلام یشبّه الدنیا بالبحر المواج الذی یصعب جدّاً عبوره بسلام، والکثیر من الأحایین تکون أمواج الأهواء والشهوات إلی درجة من الشدّة والتلاطم بحیث إنّها تبتلع الإنسان وتغرقه فی دوامتها.

ص:171

والتشبیه الثالث یشبّه الإمام علیه السلام زخارف الدنیا وبریقها الخداع بالمصائد والفخاخ، بحیث إنّ الإنسان إذا استطاع اجتناب هذا البریق الخداع فإنّه سیوفق لنیل السعادة ومرتبة القرب الإلهی، وخلاصه منها بذاته یشکل له أکبر افتخار وانتصار فی حرکة الحیاة مهما واجه فی ذلک من صعوبات وتحدیات.

ثمّ یشبّه الإمام علیه السلام الدنیا بالیوم الذی یوشک علی الانتهاء وأنّ الشمس توشک علی الغروب لسرعة انتهائها وزوالها، کما یقول الشاعر:

حُکْمُ المنِیَّةِ فِی البَریِّةِ جارِی

ما هذِه الدُّنیا بِدارِ قَرارِ

بَینا یَری الإنسانُ فِیها مُخبراً

حتَّی یُری خَبَراً مِنَ الأَخبارِ

طُبعَتْ عَلی کَدرٍ وَأَنتَ تُرِیدُها

صَفواً مِنَ الأقدارِ والأکدارِ

وَمُکلّفُ الأیّامَ ضِدَّ طِباعِها

مَتَطلّبٌ فِی الماءِ جَذوةَ نارِ

وَإِذا رَجَوتَ المُستَحیلَ فإنّما

تَبنِی الرّجاءَ عَلی شَفیرِ هاوٍ

فَالعیشُ نَومٌ وَالمنِیَّةُ یَقظَةٌ

وَالمرءُ بَینهما خیالٍ سارِ

فَاقضوا مَآرِبَکُم عِجالاً إِنّما

أَعمارُکُم سَفراً مِنَ الأَسفارِ

ونقرأ فی حدیث رواه المرحوم الکلینی فی کتاب «الکافی» عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«اصْبِرُوا عَلَی طَاعَةِ اللّهِ وَتَصَبَّرُوا عَنْ مَعْصِیَةِ اللّهِ فَإِنَّمَا الدُّنْیَا سَاعَةٌ فَمَا مَضَی فَلَیْسَ تَجِدُ لَهُ سُرُوراً وَلَا حُزْناً وَمَا لَمْ یَأْتِ فَلَیْسَ تَعْرِفُهُ فَاصْبِرْ عَلَی تِلْکَ السَّاعَةِ الَّتِی أَنْتَ فِیهَا فَکَأَنَّکَ قَدِ اغْتَبَطْتَ»(1).

وفی ختام هذا المقطع من الرسالة یخاطب الإمام علیه السلام الدنیا ویقول:

«اعْزُبِی(2) عَنِّی! فَوَاللّهِ لَاأَذِلُّ لَکِ فَتَسْتَذِلِّینِی، وَلَا أَسْلَسُ(3) لَکِ فَتَقُودِینِی».

ولحدّ الآن لم یرد فی الکتب والمدونات والخطب أنّ شخصاً خاطب الدنیا بمثل

ص:172

هذا الخطاب واستدعاها إلی محاکمتها بهذه القوّة والحزم وبالتالی أثبت إدانتها وزیفها وتخلص من شراکها ومصائدها.

أجل، فالشخص الوحید الذی بإمکانه أن یحاکم الدنیا بهذه الطریقة ویخاطبها بهذا الخطاب الشدید القاطع هو الذی استطاع إنقاذ نفسه من براثنها، وضرب علی صدرها بید الإعراض والطرد مع انفتاح جمیع الطرق أمامه لتحصیل المآرب الدنیویّة، ولکنّه لم یستسلم لها ولجواذبها بأیة صورة.

وهذا لکلام یتضمّن جواباً حاسماً علی من یقول إنّ الدنیا قد أجبرتنا علی التصرف علی سلوک طریق الشر والرذیلة، فالإمام علیه السلام یقول: مادام الإنسان ملتزماً بمقتضیات الإیمان والقیم ولم یستسلم للدنیا من موقع الإذعان والخضوع فإنّها لا تستطیع إذلاله وإجباره علی إرتکاب الخطیئة، فصحیح أنّ الدنیا بکلّ ما فیها من الجواذب والزخارف تستهوی الإنسان وتدعوه لمواقعتها، ولکنّها لا تجبر أحداً أبداً علی اتباعها والتسلیم لمطالبها، کما یتحدّث القرآن الکریم عن الشیطان ویقول:

«وَقالَ الشَّیْطانُ لَمّا قُضِیَ الْأَمْرُ إِنَّ اللّهَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُّکُمْ فَأَخْلَفْتُکُمْ وَما کانَ لِیَ عَلَیْکُمْ مِّنْ سُلْطانٍ إِلّا أَنْ دَعَوْتُکُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لی فَلا تَلُومُونی وَلُومُوا أَنْفُسَکُمْ»(1).

بنت عامر الجحمی وکانت من أجمل نساء قریش، فقالت: یاابن أبی طالب هل لک أن تتزوّج بی فاُغنیک عن هذه المسحاة، وأدلّک علی خزائن الأرض، فیکون لک الملک ما بقیت ولعقبک من بعدک؟ فقلت لها: من أنتِ حتی أخطبک من أهلک؟ فقالت: أنا الدنیا، قال فقلت لها، فارجعی وأطلبی زوجاً غیری وأقبلت علی مسحاتی وأنشأت:

«لَقَدْ خَابَ مَنْ غَرَّتْهُ دُنْیَا دَنِیَّةٌ

وَمَا هِیَ إِنْ غَرَّتْ قُرُوناً بِنَائِلٍ

أَتَتْنَا عَلَی زِیِّ الْعَزِیزِ بُثَیْنَةَ

وَزِینَتُهَا فِی مِثْلِ تِلْکَ الشَّمَائِلِ

فَقُلْتُ لَهَا غُرِّی سِوَایَ فَإِنَّنِی

عَزُوفٌ عَنِ الدُّنْیَا وَلَسْتُ بِجَاهِلٍ

وَمَا أَنَا وَالدُّنْیَا فَإِنَّ مُحَمَّداً

أَحَلَّ صَرِیعاً بَیْنَ تِلْکَ الْجَنَادِلِ

وَهَبْهَا أَتَتْنِی بِالْکُنُوزِ وَدُرِّهَا

وَأَمْوَالِ قَارُونَ وَمُلْکِ القَبَائِلِ

أَ لَیْسَ جَمِیعاً لِلْفَنَاءِ مَصِیرُهَا

وَیَطْلُبُ مِنْ خُزَّانِهَا بِالطَّوَائِلِ

فَغُرِّی سِوَایَ إِنَّنِی غَیْرُ رَاغِبٍ

بِمَا فِیکِ مِنْ مُلْکٍ وَعِزٍّ وَنَائِلٍ

فَقَدْ قَنِعَتْ نَفْسِی بِمَا قَدْ رُزِقْتُهُ

فَشَأْنَکِ یَا دُنْیَا وَأَهْلَ الْغَوَائِلِ

فَإِنِّی أَخَافُ اللّهَ یَوْمَ لِقَائِهِ

وَأَخْشَی عَذَاباً دَائِماً غَیْرَ زَائِلٍ(1)

***

ص:174

مُقْلَتِی(1) کَعَیْنِ مَاءٍ، نَضَبَ(2) مَعِینُهَا(3) ، مُسْتَفْرِغَةً دُمُوعَهَا».

فی المرحلة الاُولی یقسم الإمام علیه السلام لیبیّن جدیّة هذا الأمر وللتأکید علی أهمیّته وفی المرحلة الثانیة، یقول إن شاء مراعاة للأدب مع اللّه تعالی کما أمر القرآن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بهذا الأمر، تقول الآیة الشریفة: «وَلا تَقُولَنَّ لِشَیْءٍ إِنِّی فاعِلٌ ذلِکَ غَداً * إِلّا أَنْ یَشاءَ اللّه»(4).

وفی المرحلة الثالثة: یتحدّث الإمام علیه السلام عن عزمه الراسخ علی ترویض نفسه ریاضة شدیدة وقاسیة، وهذا یحکی عن قوّة إرادة الإمام وسلطته العجیبة علی نفسه، فما أشق الریاضة التی یفرضها الإنسان علی نفسه بحیث تتحمل الجوع الشدید، وبالتالی تفرح فرحاً شدید إذا قدّم لها یوماً قرصاً من الخبز وقلیلاً من الملح.

وفی المرحلة الرابعة: یخبرنا الإمام علیه السلام عمّا یعیشه من عشق للّه تعالی وخوف عمیق من الذات المقدّسة بحیث إنّه یتواصل فی البکاء إلی أن لا تنضب عینه من الدموع

«وَلَأَدَعَنَّ مُقْلَتِی کَعَیْنِ مَاءٍ، نَضَبَ مَعِینُهَا مُسْتَفْرِغَةً دُمُوعَهَا»، ومعلوم أنّ مثل هذه الحالة لا تتوفر عند أی شخص إلّاالنوادر، والإمام علیه السلام نفسه یشیر إلی هذه الحقیقة فی مقطع آخر من هذه الرسالة، بأنّکم لا تستطیعون أن تفرضوا علی أنفسکم مثل هذه الریاضات الشاقة ولکن أعینونی بالورع والتقوی والصلاح فی حرکة الحیاة.

وهنا ربّما یثار هذا السؤال: لماذا کلّ هذا البکاء الذی أشار إلیه الإمام علیه السلام فی کلامه؟ قطعاً إنّ هذا البکاء هو بکاء الشوق من جهة، وبکاء الخوف من جهة أخری، الشوق إلی العالم الأعلی والملکوت والقرب من اللّه تعالی والعشق لصفات الکمال والجمال الإلهی، والخوف من حرمان هذه لنعم والمواهب الإلهیّة.

ص:176

إنّ رجال اللّه یعیشون دوماً بین حالات الخوف والرجاء، وبالتالی یدفعهم ذلک إلی البکاء شوقاً وخوفاً، فکیف بالإمام علی علیه السلام وهو إمام العارفین ومقتدی السالکین فی طریق الحقّ والمعنویّة؟

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یستعرض فی العبارات التالیة جملة من التشبیهات الأخری ویقول:

«أَ تَمْتَلِئُ السَّائِمَةُ(1) مِنْ رِعْیِهَا(2) فَتَبْرُکَ(3) ؟ وَتَشْبَعُ الرَّبِیضَةُ(4) مِنْ عُشْبِهَا(5) فَتَرْبِضَ؟ وَیَأْکُلُ عَلِیٌّ مِنْ زَادِهِ فَیَهْجَعَ(6)! قَرَّتْ إِذاً عَیْنُهُ إِذَا اقْتَدَی بَعْدَ السِّنِینَ الْمُتَطَاوِلَةِ بِالْبَهِیمَةِ الْهَامِلَةِ(7) ، وَالسَّائِمَةِ الْمَرْعِیَّةِ(8)!».

وبالرغم من أنّ الإمام علیه السلام فی هذه العبارات یتحدّث عنه نفسه، ولکن کلامه فی الواقع درس لأبناء الدنیا الذین لا همّ لهم فی الحیاة سوی التمتع بالملذات الرخیصة، فهم یشبهون الأغنام والدواب التی لا تهتم إلّاللأکل والعلف والنوم والراحة، فما أقبح بالإنسان أن یهبط من أوج عظمة الإنسانیّة ویدرج نفسه مع الحیوانات وینزل بمستواه إلی مصاف الدواب السائمة فی المراتع، وکما یقول الشاعر:

أتَعمی عَنِ الدُّنیا وَأنتَ بَصیرُ

وَتَجهلُ ما فِیها وَأنتَ خَبیرُ

وتُصبِحُ تبنِیها کَأَنَّکَ خَالِدُ

وَأنتَ غَداً عَمّا بَنیتَ تَسیرُ

وَترفَعُ فِی الدُّنیا بناءَ مُفاخِرِ

وَمَثواکَ بیتُ فِی القُبُورِ صَغیرُ

وَدُونَکَ فاصنَعْ کُلَّما أنتَ صانِعُ

فإنَّ بُیُوتَ المیتِینَ قُبُورُ(9)

ص:178

بالاستشهاد بأبیات من أشعار الشعراء فی هذه المجال.

ونقرأ فی الأحادیث الشریفة عن أمیرالمؤمنین علی علیه السلام الإشارة إلی هذه المسألة ومن ذلک ما ورد فی «غرر الحکم» عن الإمام علی علیه السلام:

«مَنْ استَدامَ رَیاضَةِ نَفْسِهِ إنْتَفَعَ»(1).

وفی حدیث آخر فی هذا الکتاب قوله:

«الشَّرِیعَةُ رِیاضَةُ النَّفْسِ»(2).

وجاء فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی خبر عن وصایا الخضر النّبی لموسی علیهما السلام أنّه قال:

«رِضْ نَفْسَکَ عَلی الصَّبرِ تَخْلَص مِنَ الإِثمِ»(3).

ونقرأ فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله

:«جَوّعُوا بُطُونَکُم وَأظمِئُوا أکبَادَکُم وَأعْرُوا أجْسَادَکُم وَطَهِّرُوا قَلُوبَکُم عَسَاکُم أنْ تُجاوزُوا المَلأ الأعلی»(4).

ولکن أحیاناً یسلک بعض الناس فی ریاضة النفس طریق الإفراط والانحراف، فیقومون بریاضات شاقة جدّاً وأحیاناً خطیرة وغیر مشروعة، وقد ذکر الغزالی فی «إحیاء العلوم» نماذج منها ویوجد الکثیر منها مذکور فی الکتب الصوفیة.

ومن ذلک أنّ «الشبلی» کان له سرداب ینزل إلیه ومعه مجموعة من العصی وکلّما غفل قلبه عن الذکر یضرب نفسه بهذه العصی حتی تتکسر، وأحیاناً عندما تنکسر جمیع العصی یربط یدیه ورجلیه بالجدار ویعلقها بالمسامیر(5).

وذکروا فی حالات «الشیخ أبو سعید» الصوفی المعروف، أنّه لما کان شاباً کان ینهض من فراشه بهدوء بعد ما ینام أهل بیته ویتوجه إلی المسجد، وکانت هناک بئر فی زاویة المسجد، فیشد عصاً بحبل من وسطها ویشدّ قدمه بالطرف الآخر من الحبل، ثمّ یضع العصا علی حافة البئر وینزل إلی البئر ویبقی إلی الصباح معلقاً من

ص:179

قدمه فی البئر ویقرأ القرآن(1).

وحکی عن حالات «أبی بکر الشبلی»: کان فی بدایة أمره مشغولاًٍ بالریاضة فی سنوات مدیدة وکان یضع الملح فی عینه لئلا ینام(2) ، وهناک الکثیر من هذا القبیل من الأعمال لدی المتصوفة.

ومثل هذه الریاضات الخطیرة تعتبر من النقاط السلبیة والسلوکیات غیر المشروعة فی نظر الإسلام ویجب الاجتناب عنها تماماً، ویشاهد فی حالات المرتاضین الهنود وبعض الصوفیة مثل هذه الریاضات غیر المشروعة التی لا تتفق مع تعالیم الإسلام، ولکن أفضل ریاضة تتمثّل فی اجتناب أی شکل من الأشکال المعاصی والذنوب ومن ثمّة ترک بعض المشتهیات النفسانیّة من المباحات، وقد ورد هذا المعنی فی سیرة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأئمّة الهدی علیهم السلام وأصحابهم، فکانوا أحیاناً یلبسون الخشن من الثیاب ویقنعون بالأطعمة البسیطة جدّاً، وینهضون للصلاة والعبادة فی ساعات اللیل، ومثل هذه الریاضیات تزید من نورانیّتهم وتعمق من معنویتهم.

وقد ورد فی الخطبة 209 فی نهج البلاغة (الجزء الثامن من هذا الکتاب) قصّة إفراط وتفریط أخوین هما (علاء بن زیاد وعاصم بن زیاد) حیث کان أحدهما یعیش حیاة مرفهة وناعمة والآخر قد ترک العمل والکسب تماماً وانشغل بالعبادة فی زاویة البیت، وقد نهاهما الإمام علیه السلام عن کلا هذین المسلکین، ولمزید من التوضیح انظر الجزء الثامن، من هذا الکتاب ذیل الخطبة 209.

وخلاصة الکلام أنّ مسألة الریاضة الشرعیة وردت فی نهج البلاغة وکذلک وردت فی الکثیر من الروایات الشریفة عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأهل البیت علیهم السلام، ولا شک فی ترتب الآثار الإیجابیّة من هذه الریاضة المشروعة علی روح الإنسان فیما یتصل بزیادة نورانیّته معنویّته، ولکن ذلک لا یعنی أنّ مثل هذه الریاضیات محبذة

ص:180

للجمیع، ومن هذه الجهة ورد فی العدید من الآیات الکریمة والأحادیث الشریفة الاذن فی تناول الطیبات والانتفاع من النعم الحلال وشکر اللّه تعالی علی ما وهبه للإنسان من هذه النعم والملذات: «یا أَیُّهَا الرُّسُلُ کُلُوا مِنَ الطَّیِّباتِ وَاعْمَلُوا صالِحاً إِنِّی بِما تَعْمَلُونَ عَلیمٌ»(1).

***

ص:181

ص:182

وَتَوَسَّدَتْ(1) کَفَّهَا».

وهذه إشارة إلی أنّ الأشخاص المحبوبین عند اللّه تعالی هم الذین یتحرکون فی سلوکهم الیومی من موقع أداء الفرائض الدینیّة والتکالیف الفردیة والاجتماعیّة، وفی ساعات اللیل یخلون مع ربّهم ویطرقون باب رحمته ویبتهلون إلیه بالدعاء والمناجاة، وعندما یغلبهم النوم یقنعون باستراحة مختصرة، لا علی الفرش الوفیرة والغالیة والوسادات الناعمة بل یضطجعون علی الأرض ویضعون یدهم تحت رؤوسهم کوسادة.

وهذه إشارة إلی أنّ العابد لیس هو الشخص الذی یقضی لیله ونهاره بالعبادة وهو قابع فی زاویة البیت، بل العابد هو الشخص الذی یؤدّی فرائضه الفردیة والاجتماعیّة فی النهار، ویتجه فی اللیل إلی اللّه تعالی ویقوم بفروض الصلاة والعبادة، وقد ورد فی حدیث عن الإمام زین العابدین علیه السلام وأنّه قال:

«مَنْ عَمِلَ بِمَا افْتَرَضَ اللّهُ عَلَیْهِ فَهُوَ مِنْ أَعْبَدِ النَّاسِ»(2).

وبهذا المضمون وبشکل أشمل ورد فی الحدیث الشریفة عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«یَا عَلِیُّ ثَلَاثٌ مَنْ لَقِیَ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ بِهِنَّ فَهُوَ مِنْ أَفْضَلِ النَّاسِ مَنْ أَتَی اللّهَ بِمَا افْتَرَضَ عَلَیْهِ فَهُوَ مِنْ أَعْبَدِ النَّاسِ وَمَنْ وَرِعَ عَنْ مَحَارِمِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَهُوَ مِنْ أَوْرَعِ النَّاسِ وَمَنْ قَنِعَ بِمَا رَزَقَهُ اللّهُ فَهُوَ مِنْ أَغْنَی النَّاسِ»(3).

وجملة

«افْتَرَشَتْ أَرْضَهَا وَتَوَسَّدَتْ کَفَّهَا» إشارة إلی غایة القناعة لدی هؤلاء بحیث إنّهم لا یطمعون فی فرش مریحة ونوم هنیء، أضف إلی ذلک أنّ مثل هذه الفرش ربّما تعیق الإنسان عن النهوض فی أوقات السحر للعبادة والابتهال للّه تعالی.

ثمّ یواصل الإمام علیه السلام کلامه فی وصف حالات هؤلاء الأخیار ویقول: إنّ هؤلاء

ص:184

الذین اتصفوا بهذه الصفات الأربع یعیشون خوف المعاد:

«فِی مَعْشَرٍ أَسْهَرَ(1) عُیُونَهُمْ خَوْفُ مَعَادِهِمْ، وَتَجَافَتْ(2) عَنْ مَضَاجِعِهِمْ(3) جُنُوبُهُمْ، وَهَمْهَمَتْ(4) بِذِکْرِ رَبِّهِمْ شِفَاهُهُمْ، وَتَقَشَّعَتْ(5) بِطُولِ اسْتِغْفَارِهِمْ ذُنُوبُهُمْ».

فمثل هذا الخوف من الحساب والقیامة أسهر عیونهم ومنع أبدانهم من الإخلاد إلی النوم وجعل شفافههم تتمتم بذکر ربّهم وأنّهم لکثرة استغفارهم تقشعت وتساقطت ذنوبهم:

«وَهَمْهَمَتْ بِذِکْرِ رَبِّهِمْ شِفَاهُهُمْ، وَتَقَشَّعَتْ بِطُولِ اسْتِغْفَارِهِمْ ذُنُوبُهُمْ»، وهذه العبارات فی الحقیقة مقتبسة من القرآن الکریم کما ورد فی صفات المؤمنین الحقیقیین قوله تعالی: «تَتَجافی جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمّا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ»(6).

وفی مورد آخر یقول تعالی: «کانُوا قَلیلاً مِنَ اللَّیْلِ ما یَهْجَعُونَ * وَبِالْأَسْحارِ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ»(7).

ویتابع الإمام علیه السلام کلامه مستفیداً من الآیة الشریفة من القرآن الکریم فی وصف هؤلاء المتقین بصفة «حزب اللّه»: «أُولئِکَ حِزْبُ اللّهِ أَلَآ إِنَّ حِزْبَ اللّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ»(8).

وأخیراً یختم الإمام علیه السلام رسالته المنیرة والمثمرة بهذه الجمل یخاطب بها عثمان بن حنیف وجمیع السائرین فی خط الفضیلة والطالبین للسعادة ویقول:

«فَاتَّقِ اللّهَ یَاابْنَ حُنَیْفٍ، وَلْتَکْفُفْ(9) أَقْرَاصُکَ، لِیَکُونَ مِنَ النَّارِ خَلَاصُکَ».

ص:185

لأنّ التلوث بمثل هذه الضیافات الثقیلة والموائد المجللة، التی لا طریق للجائعین إلیها، والتی یدعی إلیها الأشراف والأثریاء فقط وهم غالباً من الملوثین بالأموال الحرام، ویبعدک عن ذکر اللّه والمعاد والالتفات إلی المحرومین وتزید من ثقل ذنوبک وتسبب لک المشاکل یوم القیامة.

وجاء فی تاریخ «مروج الذهب»: ذکر الفضل بن الربیع (وزیر المهدی): دخل شریک (بن عبداللّه) القاضی علی المهدی (العباسی) یوماً، فقال له: لابدّ أن تجیبنی إلی خصلة من ثلاث خصال، قال: وما هی یاأمیرالمؤمنین؟ قال: إمّا أن تلی القضاء، أو تحدّث ولدی وتعلّمهم، أو تأکل عندی أکلة، ففکر ثمّ قال: الأکلة أخفهنّ علی نفسی، فاحتبسه وقدّم إلی الطبّاخ أن یطبخ له ألواناً من المخ المعقود بالسکر والطبرزذ والعسل، فلمّا فرغ من غذائه قال له القیم علی المطبخ، یاأمیرالمؤمنین لیس یفلح الشیخ بعد هذه الأکلة أبداً، قال الفضل بن الربیع: فحدّثهم شریک بعد ذلک، وعلّم أولادهم، وولی القضاء لهم، وقد کتب بارزاقه إلی الجهبند فضایقه فی النقص، فقال له الجهبند: إنّک لم تبع بزّاً، قال له شریک: بلی واللّه لقد بعت أکبر من البز، لقد بعت دینی(1).

أجل، ربّما تکون للقمة من طعام حرام هذه الآثار السلبیة العجیبة فی الإنسان، فلو أنّ شریک تعامل مع هذه المسألة بآلیات العقل واکتفی بتعلیم أبناء الخلیفة فربّما استطاع تعلیمهم معارف الإسلام وحقیقة الرسالة الإلهیّة لیدفع ظلمهم وجورهم فی المستقبل.

التلذذ بالأطعمة والمأکولات اللذیذة والحضور فی هذه الموائد الفخمة، أو أنّ هذا العمل حلال فی نفسه؟ وهل هناک تقاطع بین الزهد الإسلامی والاستفادة من النعم الإلهیّة الدنیویّة؟ الکلام فی هذا المجال متشعب ومفصّل، ولکن یمکن تقدیم عصارة لمثل هذا الموضوع فنقول:

وردت روایات کثیرة فی تشویق المسلم للزهد فی الدنیا منها:

«الزَّهادَةُ فِی الدُّنیَا لَیسَتْ بِتَحرِیمِ الحَلالِ وَلا إِزالَةِ المَالِ وَلَکنّ الزَّهادَةَ فِی الدُّنیَا أنْ لا تَکُونَ بِمَا فِی یَدِیکَ أَوثَقُ مِمَّا فِی یَدِ اللّهِ»(1).

وجاء فی حدیث آخر عن أمیرالمؤمنین علی علیه السلام یقول:

«الزَّهَادَةُ قِصَرُ الْأَمَلِ وَالشُّکْرُ عِنْدَ النِّعَمِ وَالتَّوَرُّعُ عِنْدَ الْمَحَارِم»(2).

وجاء فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«ثَلَاثَةُ أَشْیَاءَ لَایُحَاسِبُ اللّهُ عَلَیْهَا الْمُؤْمِنَ طَعَامٌ یَأْکُلُهُ وَثَوْبٌ یَلْبَسُهُ وَزَوْجَةٌ صَالِحَةٌ تُعَاوِنُهُ وَتُحْصِنُ فَرْجَهُ»(3).

ویتبیّن من هذه الروایة الشریفة أنّ الانتفاع من هذه المواهب لا یتنافی مع الزهد أبداً، وکذلک ما ورد من الآیات الروایات فی هذا الباب ممّا یستدعی استعراضها وبیانها لتألیف کتاب مستقل عنها.

ولکن فی مقابل هذه النصوص هناک روایات أخری تدعو الإنسان إلی ترک لذات الدنیا وتمدح ترک التلذذ والتنعم بالمواهب الإلهیّة الکثیرة، منها:

ما ورد فی حدیث معروف عن الإمام علی علیه السلام قاله لیلة استشهاده بعد أن تناول فطوره المکوّن من خبز وملح وترک ما سواهما، قال مخاطباً إبنته:

«یَا بُنَیَّة مَا مِنْ رَجُلٍ طَابَ مَطْعَمُهُ وَمَشْرَبُهُ وَمَلْبَسُهُ إِلَّا طَالَ وُقُوفُهُ بَیْنَ یَدَیِ اللّهِ عَزَّوَجَلَّ یَوْمَ الْقِیَامَةِ»(4).

ص:187

وجاء فی حدیث آخر فی کتاب «کنز العمال» عن أمیرالمؤمنین علی علیه السلام أنّه قال:

«فِی حَلالِها حِسابٌ وَفِی حَرامِها عِقَابٌ، فَدَع الحَلالَ لِطُولِ الحِسَابِ وَدَع الحَرامَ لِطُولِ العَذابِ»(1).

ویبدو أنّ الجمع بین هذه الآیات والروایات ممکن بإحدی هذه الطرق التالیة:

1. إنّ الاستفادة من المواهب الإلهیّة حکم لعامّة الناس، والتوجه نحو الزهد والترغیب فیه هو حکم للخواص.

2. إنّ روایات الزهد تهدف إلی التخفیف من استغلال الآیات والروایات من الطائفة الاُولی، وتمنع الإنسان من الإفراط فی تناول الأطعمة والإکثار من الملذات الحلال، لئلا یغرق الإنسان فی هذه الملذات فتعیقه بالتالی عن سلوک طریق الهدایة والمعنویّة.

3. إنّ أولیاء الدین یمثّلون الاُسوة والقدوة للناس فی سیرتهم وحیاتهم، فینبغی أن یعیشوا معیشة ضعفاء الاُمّة ولمواساة المحرومین والتخفیف عن صعوبة معیشتهم.

4. إنّ سلوک طریق الزهد یمنح جمیع الأفراد حتی غیر الأولیاء مزیداً من الهدوء الروحی والصفاء النفسی، لأنّ الغرق فی النعمة والرفاهیة تثقل الروح وبخاصة فیما لو کان الآخرون یعیشون فی شغف العیش، فهذه الحالة متنافیة مع القیم ومذمومة من جهة عاطفیة.

5. نظراً لما یترتب علی الحلال من حساب یوم القیامة، فقد رجحت جماعة من المؤمنین الحیاة البسیطة علی المعیشة المرفهة لئلا یطول وقوفهم یوم القیامة للحساب.

وبالنسبة لحقیقة الزهد والجمع بین هذه التعالیم الإسلامیّة من جهة، والانتفاع من المواهب الإلهیّة الواردة فی الآیات والروایات الشریفة المذکورة آنفاً من جهة أخری راجع ما ورد فی ذیل الخطبة 81 فی الجزء الثالث من هذا الکتاب وکذلک یمکنک مراجعة کتاب دائرة المعارف للفقه المقارن، الجزء الثانی (بحث الزهد والتنمیة الاقتصادیّة).

ص:188

6. مضافاً إلی ما تقدّم فإنّ التحرک فی خط الزهد والإعراض عن الدنیا وملذاتها یعتبر أحد العوامل الرئیسیة فی تربیة الروح وتزکیة النفس کما ورد شرحه فی بحث ریاضة النفس من هذه الرسالة.

الأسحار والعابدون والزاهدون فی الحقیقة متقبس من القرآن وکون هذه الصفات من قبیل اللازم والملزوم.

***

ص:190

وفی المقطع الثانی یوصیه الإمام علیه السلام بالتواضع فی مقابل الرعیّة والتعامل معهم باُسلوب اللطف والملائمة وسعة الصدر.

وفی المقطع الثالث یشیر الإمام علیه السلام لزوم رعایة العدالة والمساواة بین الناس حتی فی الإشارة والنظرة والتحیة لئلا یطمع أصحاب الثروة والقوّة فی عملیّة التمییز، وییأس الضعفاء من إجراء العدالة.

وذکروا أنّ من جملة الأشخاص المخاطبین لهذه الرسالة هو مالک الأشتر رحمه الله وقد أوردها الشیخ المفید فی الأمالی، صفحة 79، والمؤرخ المعروف الطبری فی تاریخه الجزء الرابع، صفحة 71 فی حوادث سنة 38.

***

ص:192

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّکَ مِمَّنْ أَسْتَظْهِرُ بِهِ عَلَی إِقَامَةِ الدِّینِ، وَأَقْمَعُ بِهِ نَخْوَةَ الْأَثِیمِ، وَأَسُدُّ بِهِ لَهَاةَ الثَّغْرِ الْمَخُوفِ. فَاسْتَعِنْ بِاللّهِ عَلَی مَا أَهَمَّکَ، وَاخْلِطِ الشِّدَّةَ بِضِغْثٍ مِنَ اللِّینِ، وَارْفُقْ مَا کَانَ الرِّفْقُ أَرْفَقَ، وَاعْتَزِمْ بِالشِّدَّةِ حِینَ لَاتُغْنِی عَنْکَ إِلَّا الشِّدَّةُ، وَاخْفِضْ لِلرَّعِیَّةِ جَنَاحَکَ، وَابْسُطْ لَهُمْ وَجْهَکَ، وَأَلِنْ لَهُمْ جَانِبَکَ، وَآسِ بَیْنَهُمْ فِی اللَّحْظَةِ وَالنَّظْرَةِ وَالْإِشَارَةِ وَالتَّحِیَّةِ، حَتَّی لَایَطْمَعَ الْعُظَمَاءُ فِی حَیْفِکَ، وَلَا یَیْأَسَ الضُّعَفَاءُ مِنْ عَدْلِکَ، وَالسَّلَامُ.

لَهَاةَ(1) الثَّغْرِ(2) الْمَخُوفِ».

وهذه التعبیرات تشیر إلی أنّ الإمام علیه السلام اختار لتولی الأمور جماعة من الشجعان وأصحاب المعرفة والدرایة والتدبیر لیساعدوه فی هذه الأمور الثلاثة، أی إقامة أرکان الدین، وقمع المتمردین والفاسدین، وحفظ الثغور والمواقع الخطیرة علی حدود البلاد الإسلامیّة، وکان مخاطب هذه الرسالة، أی مالک الأشتر، أحد هؤلاء الولاة والاُمراء الموثوقین لدی الإمام.

وکأنّ الإمام علیه السلام یرید أن یقول: إذا أوکلتک لهذا الأمر وفوّضت إلیک مسؤولیّة تدبیر مصر وإقامة الأحکام الدینیّة فیها ولمنع تعدیات قوی الظلام والانحراف وحفظ الثغور فی مقابل التهدید الخطیر الذی یتمثّل بجیش الشام وأتباع معاویة فإنّ ذلک بسبب لیاقتک وجدارتک فی هذه الأمور، والحقیقة أنّ مالک الأشتر کان کذلک کما بیّنه الإمام علیه السلام فی هذه الجمل الموجزة والعمیقة المغزی.

إنّ الحوادث التی وقعت لمالک الأشتر وذکرها المؤرخون فی کتبهم شاهد حی علی هذه الحقیقة.

ومن ذلک عندما أراد الإمام علی علیه السلام قتال المتمردین فی واقعة الجمل، أرسل عمّار بن یاسر إلی الکوفة لتحشید الناس للالتحاق والانضمام إلی جیش الإمام علی علیه السلام یقول الراوی: «واللّه إنّی لفی المسجد یومئذٍ وعمّار یخاطب أبا موسی ویقول له ذلک القول (ویعبیء الناس للمشارکة فی جیش الإمام ولکن أبا موسی الأشعری کان واقفاً علی المنبر ویثبط الناس) إذ خرج علینا غلمان لأبی موسی وقالوا: یا أبا موسی هذا الأشتر قد دخل القصر وضربنا وأخرجنا، فنزل أبوموسی

ص:194

فدخل القصر، فصاح به الأشتر اخرج من قصرنا لا امّ لک أخرج اللّه نفسک، فواللّه أنّک لمن المنافقین قدیماً، قال: أجّلنی هذه العشیة. قال: هی لک ولا تبیتنّ فی القصر اللیلة، ودخل الناس ینتهبون متاع أبی موسی، فمنعهم الأشتر وأخرجهم من القصر، وقال: إنّی قد أخرجته فکّف الناس عنه»(1).

وکذلک ورد فی کتب التاریخ: عندما وصل الإمام علی علیه السلام فی مسیره إلی صفین، إلی أرض الرقة، فکان لابدّ لهم من عبور النهر، ولکن الناس لم ینصبوا الجسر للإمام علیه السلام وجیشه، (وکأنّهم کانوا یرتبطون بعلاقة خاصّة بمعاویة) فعزم الإمام أن یعبر النهر من جسر منبج (2)(هو بعید عن هذا المکان) فقال الأشتر لأهالی تلک المنطقة: اقسم باللّه إذا لم یعبر أمیرالمؤمنین هذا الجسر ولم تحضروا له جسراً لیمر علیه فاُعاقبکم بسیفی هذا وأقتل رجالکم واُخرب دیارکم وآخذ أموالکم، فنظر بعضهم إلی بعض وقالوا: هذا الأشتر فهو یفی بقسمه قوموا واحضروا الجسر، فلما أحضروا الجسر وهیئوه عبر جیش الإمام أجمعه علیه، وکان الأشتر آخر نفر عبر علیه.

علی أیة حال فالإمام علیه السلام بعد هذه العبارات الهادفة والدقیقة یطرح علی مالک الأشتر دساتیر وتوصیات مهمّة فی مجال التعامل مع الناس، بدایة یقول:

«فَاسْتَعِنْ بِاللّهِ عَلَی مَا أَهَمَّکَ».

وهذه إشارة إلی أنّ الأصل والأساس فی کسب النجاح والتوفیق فی إدارة البلاد وتدبیر أموره هو الإستعانة بالذات المقدّسة وطلب المعونة والتسدید منه.

وفی التوصیة الثانیة یقول:

«وَاخْلِطِ الشِّدَّةَ بِضِغْثٍ(3) مِنَ اللِّینِ».

وهو إشارة إلی أنّ أمر الحکومة وتدبیر الولایة وإجراء البرامج الاجتماعیّة لا

ص:195

تتحقق من خلال الاعتماد علی آلیات الشدّة والعنف فقط، بل ینبغی علی الوالی أن یخلط الین بالشدّة، لأنّ اسلوب الشدّة والقهر یتسبب فی نفور الناس وعداوتهم وربّما لا یصل إلی نتیجة، ولو استخدم الوالی آلیات اللطف والملائمة واللیونة دوماً فإنّ الکثیر من الأفراد لا یأخذون عمله علی محمل الجد وربّما یؤدّی ذلک إلی تکاسلهم وتواکلهم وبالتالی فشل المشروع، وهذا هو ما ورد فی منهج الأنبیاء الإلهیین من کون کلّ نبی (مبشراً ونذیراً) والقرآن الکریم یؤکّد من جهة أنّ اللّه تعالی فی موضوع العفو الرحمة أرحم الرحمین وفی موضوع الجزاء والنقمة أشدّ المعاقبین.

والتوصیة الثالثة تبیّن ما هو الأصل بین الرفق والشدّة وما هی مواردهما، یقول الإمام علیه السلام:

«وَارْفُقْ مَا کَانَ الرِّفْقُ أَرْفَقَ، وَاعْتَزِمْ بِالشِّدَّةِ حِینَ لَاتُغْنِی عَنْکَ إِلَّا الشِّدَّةُ».

وعلی هذا الأساس فالأصل فی المناسبات بین الوالی والرعیّة، بل یأتی هذا الأصل فی جمیع أشکال الإدارة، هو الرفق والمداراة، ولکن إذا کان البعض یستغلون هذا اللین والرفق ویسیئون الاستفادة من مداراة المدیر والوالی لهم، فهنا لابدّ من استخدام الشدّة.

وقد ورد فی الحدیث الشریف المعتبر أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«إِنَّ الرِّفْقَ لَمْ یُوضَعْ عَلَی شَیْءٍ إِلَّا زَانَهُ وَلَا نُزِعَ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا شَانَهُ» (1).

إِنّ المَکارِمَ أخلاقٌ مُطَّهِرةُ

فَالدِّینُ أَوّلُها والعِقلُ ثَانیها

والعلمُ ثَالثُها والحِلمُ رابِعُها

والجُودُ خَامِسُها والعُرفُ سَادِسُها

وَالبِرُّ سَابِعُها والصّبرُ ثَامِنُها

والشُّکرُ تَاسِعُها واللّینُ عَاشِرها(2)

***

یُخاطِبُنی السَّفِیهُ بِکُلِّ قُبحٍ

وَأَکرَهُ أن أَکُونَ لَهُ مُجِیباً

ص:196

یَزیدُ سَفاهةً وَأَزیدُ حِلماً

کَعُودٍ زَادهُ الإحراقُ طِیباً(1)

وحالیاً نشاهد أنّ أفضل الطرق لمواجهة المفاسد الاجتماعیّة والتصدی لأشکال الجنوح والانحراف والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر استخدام آلیات المحبّة والخطاب المنطقی المقترن بالأدب والمداراة، فإنّ غالبیة الناس یتحرکون بالاتجاه الصحیح بهذا الأسلوب، ولکن هناک قلّة من الناس لا ینفع معها سوی الشدّة ولا ینتهون عن سلوکیاتهم الخاطئة إلّابآلیات القهر والقوّة.

فی التوصیة الرابعة والخامسة والسادسة یقول الإمام علیه السلام:

«وَاخْفِضْ لِلرَّعِیَّةِ جَنَاحَکَ، وَابْسُطْ لَهُمْ وَجْهَکَ، وَأَلِنْ لَهُمْ جَانِبَکَ».

وهذه التوصیات فی الحقیقة مقتبسة من الآیات القرآنیّة الشریفة، فالقرآن یخاطب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ویقول: «وَاخْفِضْ جَناحَکَ لِلْمُؤْمِنینَ»(2).

ویقول فی آیة أخری: «فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُم»(3).

وفی التوصیة السابعة والأخیرة یقول الإمام علیه السلام:

«وَآسِ(4) بَیْنَهُمْ فِی اللَّحْظَةِ وَالنَّظْرَةِ وَالْإِشَارَةِ وَالتَّحِیَّةِ، حَتَّی لَایَطْمَعَ الْعُظَمَاءُ فِی حَیْفِکَ(5) ، وَلَا یَیْأَسَ الضُّعَفَاءُ مِنْ عَدْلِکَ، وَالسَّلَامُ».

وهذه التوصیة تشمل المدراء والولاة فی المجتمع الإسلامی، وکذلک تشمل القضاة أیضاً حیث ورد فی کتاب القضاء أنّ هذه الأمور من وظائف القضاة، ولعل ذلک ینحصر بتعالیم الإسلام، بأن ینظر القاضی أو الوالی بنظرة واحدة للجمیع، فلو قام احتراماً لواحد من المتخاصمین أو المراجعین یجب علیه القیام للجمیع، وإذا سلّم علی بعضهم ینبغی أن یسلّم علی الجمیع بصورة واحدة، بل لا ینبغی له أن ینظر

ص:197

إلی بعضهم بجمیع بصره وینظر إلی الآخر بطرف عینه، فمثل هذه التوصیة تعنی أن یحسب الآخرین حسابهم ویعلموا أنّ هذا المکان هو مکان یراعی فیه موازین العدل والانصاف ولا ینبغی أن یتوقع أحدهم التمییز فی الأمور المهمّة.

***

ص:198

وفی الفصل الثالث، یشیر الإمام علیه السلام إلی عدّة مسائل مهمّة، منها الدعوة لکفالة الأیتام وحفظ حقوق الجیران، والعمل بالقرآن والاهتمام بإقامة الصلاة والحج والجهاد بالنفس والمال واللسان وتوثیق العلاقة بین الأفراد واجتناب الکراهیة والفرقة، والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر.

وفی الفصل الأخیر یخاطب علیه السلام أبناء عبدالمطلب مؤکّداً لهم أنّهم بعد استشهاده ینبغی أن یمتنعوا من سفک دماء المسلمین بذریعة مقتله والانتقام له، ویحمل المسؤولیّة فقط علی قاتله الذی یجب القصاص فی حقّه، ثمّ یوصیهم باجتناب المثلة بعد القصاص من القاتل ولزوم دفنه.

***

ص:200

أجل، کما قلنا مراراً أنّ التقوی تعنی الاحساس بالمسؤولیّة الباطنیّة فی مقابل الأوامر الإلهیّة، فهی تمثّل عصارة تعالیم جمیع الأنبیاء والأولیاء وبدونها لا یستطیع أی شخص الخلاص من الوساوس الشیطانیّة والأهواء النفسانیّة، فمفتاح الجنّة هو التقوی، والمرکب الذی یرکبه السائل فی مراتب السلوک المعنوی والقرب الإلهی هو الورع.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی الوصیّة الثانیة والثالثة یقول:

«وَأَلَّا تَبْغِیَا(1) الدُّنْیَا وَإِنْ بَغَتْکُمَا، وَلَا تَأْسَفَا عَلَی شَیْءٍ مِنْهَا زُوِیَ(2) عَنْکُمَا».

ومعلوم أنّ الدنیا ذات أبعاد وأقسام مختلفة: قسم منها ضروری لحیاة الإنسان وبقائه، والقسم الآخر یتمثّل فی وسائل الترفیه بالشکل المعقول، ولکن القسم الذی یتضمّن أکثر من ذلک والإنسان یتجه نحوه بدافع الأهواء والتفاخر وأمثال ذلک، وبدیهی أنّ الإمام علیه السلام لا ینهی عن القسم الأوّل والثانی، بل هو ناظر إلی القسم الثالث، کما ورد هذه المعنی فی القرآن الکریم: «وَمَا الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلاّ مَتاعُ الْغُرُورِ»(3) وقطعاً إذا تحرک الإنسان بهذا الاتجاه من طلب الدنیا فإنّ ذلک یبعده عن اللّه والآخرة ویدفعه للتلوث بأنواع الذنوب والمعاصی.

وعندما یقول الإمام علیه السلام:

«وَلَا تَأْسَفَا عَلَی شَیْءٍ مِنْهَا زُوِیَ عَنْکُمَا»، فالعلّة فی ذلک جلیة لأنّ التأسف علی شیء فقده الإنسان فی الماضی لا یعیده إلیه، هذا أوّلاً، وثانیاً، إنّ هذه الحالة السلبیة فی النفس من شأنها إعاقة الفعالیات الإیجابیّة وعدم ترکیز الاهتمام لحفظ ما یملکه الإنسان حالیاً.

وهذا الکلام فی الحقیقة مقتبس من القرآن الکریم ویقول: «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ»(4).

ص:202

ونقرأ فی حدیث عمیق المعنی، أنّ رجلاً کان یصلّی مع النّبی صلی الله علیه و آله، فلمّا انصرف قال النّبی صلی الله علیه و آله:

«هَذا رَجُلٌ مِنْ أَهلِ الجِنّةِ»، قال عبداللّه بن عمرو، فأتیته فقلت:

یاعمّاه الضیافة، قال: نعم، فإذا له خیمة وشاة ونخل، فلمّا أمسی خرج من خیمته فاحتلب العنز واجتنی لی رطباً ثمّ وضعه، فأکلت معه فبات نائماً وبت قائماً، وأصبح مفطراً وأصبحت صائماً، ففعل ذلک ثلاث لیال، فقلت له: رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال فیک: إنّک من أهل الجنّة، فأخبرنی ما عملک؟ قال: فائت الذی أخبرک حتی یخبرک بعملی، فأتیت رسول اللّه صلی الله علیه و آله، فقال: ائته فمره أن یخبرک، فقلت: إنّ رسول اللّه یأمرک أن تخبرنی، قال: أمّا الآن فنعم، قال: لو کانت الدنیا لی فأخذت منّی لم أحزن علیها، ولو اعطیتها لم أفرح بها، ولا أبیت وفی قلبی غل علی أحد، قال عبداللّه: لکنّی واللّه أقوم اللیل وأصوم النهار، ولو وهبت لی شاة فرحت بها، ولو ذهبت لحزنت علیها، واللّه لقد فضلک اللّه علینا فضلاً بیّناً(1).

أجل، هکذا هی طبیعة الدنیا، فیوم لک ویوم علیک، فلا إقبالها یوحی بالاطمئنان لها ولا إدبارها یثیر التأسف علیها.

ونقرأ فی حدیث آخر عن ابن عباس أنّه قال: لم أنتفع بعد کلام رسول اللّه صلی الله علیه و آله بانتفاعی بکتاب کتبه علی بن أبی طالب علیه السلام فإنّه کتب إلیَّ:

«أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ الْمَرْءَ یَسُوؤُهُ فَوْتُ مَا لَمْ یَکُنْ لِیُدْرِکَهُ وَیَسُرُّهُ دَرْکُ مَا لَمْ یَکُنْ لِیَفُوتَهُ فَلْیَکُنْ سُرُورُکَ بِمَا نِلْتَ مِنْ آخِرَتِکَ وَلْیَکُنْ أَسَفُکَ عَلَی مَا فَاتَکَ مِنْهَا وَمَا نِلْتَ مِنْ دُنْیَاکَ فَلَا تَکُن بِهِ فَرِحاً وَمَا فَاتَکَ مِنْها فَلَا تَأْسَ عَلَیْهِ حُزْناً وَلْیَکُنْ هَمُّکَ فِیمَا بَعْدَ الْمَوْتِ وَالسَّلَامُ»(2).

وفی التوصیة الرابعة والخامسة یقول علیه السلام:

«وَقُولَا بِالْحَقِّ، وَاعْمَلَا لِلْأَجْرِ».

أمّا نصرة الحقّ والالتزام الواعی بقول الحقّ وفقد ورد فی آیات متعددة من القرآن الکریم ومن ذلک ما ورد فی سورة «العصر» الأمر بالتواصی بین المؤمنین

ص:203

بالحق: «وَتَواصَوا بِالحَقّ».

والجدیر بالذکر أنّ الحقّ له معنی واسع جدّاً ویشمل کلّ حقیقة عقائدیة وأخلاقیّة وحکمیة والتعالیم والأحکام الإلهیّة وحقوق الناس فیما بینهم، والحقّ المتقابل بین الحاکم والرعیّة، أو بین السلطة والشعب، وحقّ الإنسان علی نفسه وما إلی ذلک.

وأمّا للعمل والأجر والثواب الإلهی فهذا یعنی إخلاص النیّة وأن لا ینظر الإنسان إلی ما فی أیدی الناس بعین الطمع، وأن یحصر فکره ونظره بالثواب الإلهی ویؤدّی کلّ عمل بنیّة خالصة للّه تعالی.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام فی التوصیة السادسة والسابعة إلی مسألة فی غایة الأهمیّة، ویقول:

«وَکُونَا لِلظَّالِمِ خَصْماً وَلِلْمَظْلُومِ عَوْناً».

وهذه التوصیة فی الحقیقة تأکید علی لزوم نصرة الحقّ والدفاع عنه کما ورد فی العبارات السابقة، وما حقّ أعظم من أن یعین الإنسان المظلوم فی مقابل الظالم، لیصل المظلوم إلی حقّه ویجتنب الظالم ظلمه، واللافت للنظر أنّ الظالم والمظلوم فی هاتین الجملتین مطلقان فلا یختصان بالمسلمین، ومن هذه الجهة فإنّ کلّ مظلوم فی العالم یجب علی المسلمین الدفاع عنه ونصرته، ویجب علیهم التصدی لکلّ ظالم وجائر فی هذا العالم، ولو أنّ منظمات حقوق الإنسان اهتمت بتطبیق هذین الأمرین فقط، فإنّ الدنیا ستتحول إلی جنّة، ولکننا نری أنّ هؤلاء الذین یدّعون الدفاع عن حقوق الإنسان یقفون مع الظالم عندما تتعرض منافعهم غیر المشروعة للخطر، ویقفون ضد المظلوم، رغم أنّهم یرفعون لواء حمایة المظلومین والتصدی للظالمین فی الظاهر.

ونقرأ فی حدیث عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«مَنْ أَصْبَحَ لَایَهُمُّ بِظُلْمِ أَحَدٍ غَفَرَ اللّهُ مَا اجْتَرَمَ»(1).

وفی الحقیقة أنّ أکثر الذنوب تعدّ نوعاً من أنواع الظلم والشخص الذی یجتنب

ص:204

الظلم بجمیع أشکاله هو الذی یتخلص من الذنوب کافّة.

ونقرأ فی حدیث عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«وَمَنْ أَخَذَ لِلْمَظْلُومِ مِنَ الظَّالِمِ کَانَ مَعِی فِی الْجَنَّةِ مُصَاحِبا»(1).

ونقرأ فی حدیث آخر عن الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی «غررالحکم» یقول:

«أحْسَنُ العَدْلِ نُصْرَةُ المَظْلُومِ»(2).

وکذلک نقرأ عن الإمام زین العابدین علیه السلام فی دعاء 38 من الصحیفة السجادیّة (بوصفه قدوة لعامّة الناس):

«اللَّهُمَّ إِنِّی أَعْتَذِرُ إِلَیْکَ مِنْ مَظْلُومٍ ظُلِمَ بِحَضْرَتِی فَلَمْ أَنْصُرْه».

***

ص:205

ص:206

یتیسر للإنسان إلّامن خلال التقوی، التی تعتبر زاد الإنسان ومتاعه فی سفره إلی الآخرة وکذلک تعتبر معیار شخصیّة الإنسان وکرامته أمام اللّه تعالی بمقتضی قوله:

«إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقَاکُمْ...»(1).

والأمر الثانی: یوصی الإمام علیه السلام ولدیه بنظم أمورهم فی حرکة الحیاة الفردیّة والاجتماعیّة، وهذا یشمل النظم فی الأبعاد الأمنیّة والاجتماعیّة والاقتصادیّة والسیاسیّة وفی العبادة، وکذلک ما یرتبط بالاُسرة والتعلیم والتربیة للأبناء ونعلم أنّ بقاء عالم الوجود مرتبط بشکل وثیق بما فیه من نظام محکم فی ظلّ التدبیر الإلهی، فلولا وجود النظم فی الأفلاک والمجرات السماویة لما بقی عالم الکون والطبیعة ولسارع إلی الانحلال والاندثار، ولو أنّ بدن الإنسان وما فیه من أجهزة وأعضاء تتحرک فی إطار من النظم الدقیق لسارعت الأمراض إلیه وإرتبک عمل هذه الأجهزة المختلفة ولمات الإنسان فی وقت قصیر، وکل مجتمع یفتقد النظم اللازم فإنّه یتعرض للفناء والانقراض، وکل إنسان یسلک فی خط العشوائیّة والعبثیّة بعیداً عن النظام فی حرکة الحیاة فلا یصل إلی نتیجة مهما کان یملک من قابلیات وإمکانات کثیرة.

وعلی سبیل المثال یوجد فی دم الإنسان أکثر من عشرین نوعاً من العناصر المعدنیّة وشبه المعدنیّة ترتبط فیما بینها برابطة خاصّة ولکل واحد منها مهمّة خاصّة یؤدّیها فی البدن، فلو أنّ هذه الترکیبات والعناصر تغیّرت قلیلاً من الناحیة الکمیّة والکیفیّة فستظهر علائم الأمراض علی الإنسان، ولهذا السبب فإنّ جمیع الأطباء ومن أجل تشخیص جذور المرض الأصلیّة یعملون علی تحلیل دم المریض فی المختبر لیروا فی أی قسم یوجد الخلل والنقص.

وفی المسائل الفلکیّة نری أحیاناً أنّ المنجمین وعلماء الفلک یتنبؤن بشکل دقیق بالخسوف وأنّه سیقع فی الساعة الفلانیّة والدقیقة الفلانیّة فی المکان الفلانی من الکرة الأرضیة وذلک قبل عدّة أشهر من وقوع الخسوف أو الکسوف، ویجتمع فی

ص:208

تلک المنطقة جماعات کثیرة فی لحظة وقوع الکسوف لرصد الشمس فی ذلک الوقت، فلولا وجود نظم دقیق حاکم علی عالم الوجود لما أمکن لعلماء الفلک أن یتنبأوا بمثل هذه الأمور، بل إنّهم یتنبؤون بالظواهر الکونیّة قبل آلاف السنین من وقوعها.

والآن لو أنّ الإنسان أراد فی علاقاته الاجتماعیّة أن یسلک طریقاً اللانظم واللامبالاة فسیکون قطعة غیر متجانسة مع عالم الوجود، ومثل هذا الشیء الاستثنائی وغیر المنسجم من مظاهر الطبیعة محکوم بالفناء والزوال.

أمّا صلاح ذات البین والحدیث الذی نقله الإمام علیه السلام عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بأن إصلاح ذات البین أفضل من الصلاة والصوم، فالعلّة فی ذلک جلیة، لأنّه لولا مسألة إصلاح ذات البین والعمل علی رفع الکدورات وإزالة العداوات وتبدیل حالات الکراهیة إلی حالات المحبّة والمودّة بین أفراد المجتمع الواحد، لسادت حالات التشتت والفرقة والتزلزل بینهم، وهذا بدوره یقود المجتمع کما یقول القرآن إلی الفشل والتناحر.

ولهذا السبب کان إصلاح ذات البین من أفضل العبادات بل ورد فی الروایات الشریفة أنّ المصلح بمنزلة المجاهد فی سبیل اللّه:

«جَعَلَ النَّبِیُّ صلی الله علیه و آله اجْرَ المُصْلح بَیْنَ النّاسِ کَاَجْرِ المُجاهِدِ عِنْدَ النّاسِ»(1).

ولا شک ولا ریب فی أنّ الجهاد یوجب عزّة الإسلام، والشخص الذی یتحرک فی واقعه الاجتماعی من أجل إیجاد حالات التفاهم والتواصل بین الناس ویسوق المجتمع الإسلامی نحو التوحد والاتحاد فإنّ عمله هذا یتسبب فی عزّة الإسلام والمسلمین.

یقول الإمام الصادق علیه السلام:

«صَدَقَةٌ یُحِبُّهَا اللّهُ إِصْلَاحُ بَیْنِ النَّاسِ إِذَا تَفَاسَدُوا وَتَقَارُبُ بَیْنِهِمْ إِذَا تَبَاعَدُوا»(2).

وقد ورد عن الإمام الصادق علیه السلام حدیثاً معروفاً، عندما قال مخاطباً المفضّل (وهو أحد أصحاب الإمام):

«إِذَا رَأَیْتَ بَیْنَ اثْنَیْنِ مِنْ شِیعَتِنَا مُنَازَعَةً فَافْتَدِهَا مِنْ مَالِی»،

ص:209

أی أصلح بینهما وارفع النزاع ولو کان بدفع مبلغ من المال لهما، ولذلک نقر أ فی الروایة عن أبی حنیفة سابق الحاج قال: مرّ بنا المفضّل وأنا وختنی(1) نتشاجر فی میراث، فوقف علینا ساعة ثمّ قال لنا: تعالوا إلی المنزل فأتیناه فأصلح بیننا بأربعمائة درهم، فدفعها إلینا من عنده حتّی إذا استوفی کلّ واحد منّا من صاحبه، قال: أمّا إنّها لیست من مالی، ولکن أبوعبداللّه علیه السلام أمرنی إذا تنازع رجلان من أصحابنا فی شیء أن أصلح بینهما وأفتدیها من ماله، فهذا من مال أبی عبداللّه علیه السلام(2).

ونختم هذا البحث بحدیث آخر من جملة الأحادیث الکثیرة الواردة فی هذا المجال، قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله:

«ألا أُخْبِرُکُمْ بِأفْضَلٍ مِنْ دَرَجَةِ الصِّیامِ وَالصَّلاةِ وَالصَّدَقَةِ؟ إصْلاحُ ذاتِ الْبَیْنِ فَإنَّ فَسادَ ذاتِ الْبَیْنِ هِیَ الْحالِقَةُ»(3).

وبعد أن ینقل العلّامة المجلسی الحدیث النبوی الشریف الوارد فی کلام الإمام علیه السلام مورد البحث، ینقل عن أمالی الشیخ الطوسی بعد ذکره لهذه الروایة:

«المراد صلاة التطوّع والصوم»(4) وکأنّ توضیح الشیخ الطوسی فی هذا الکلام یعتمد علی روایة معتبرة عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إصلاح ذات البین أفضل من عامّة الصلاة والصوم»(5).

***

ص:210

الشریفة تأکیدات کثیرة بهذا المضمون، ممّا یعکس الروح الإنسانیّة وحالات التکافل الاجتماعی وحمایة الضعفاء فی التعالیم والأحکام الإسلامیّة.

فنقرأ فی الآیة 9 من سورة النساء قوله تعالی: «وَلْیَخْشَ الَّذینَ لَوْ تَرَکُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّیَّةً ضِعافاً خافُوا عَلَیْهِمْ فَلْیَتَّقُوا اللّهَ وَلْیَقُولُوا قَوْلًا سَدِیدًا».

ویقول فی الآیة بعدها: «إِنَّ الَّذینَ یَأْکُلُونَ أَمْوالَ الْیَتامی ظُلْماً إِنَّما یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ ناراً وَسَیَصْلَوْنَ سَعیراً».

وورد فی حدیث معروف عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«مَنْ مَسَحَ عَلی رَأْسِ یَتیمٍ کانَ لَهُ بِکُلِّ شَعْرَةٍ تَمُرّ عَلی یَدِهِ نُورٌ یَوْمَ الْقِیامَةِ»(1).

أجل، فإنّ روح الیتامی عطشی للمحبّة، فتأثیر المحبّة والمداراة لهؤلاء الأطفال الیتامی لا یفوقه أی إکرام واحترام لهم.

وفی حدیث مشهور آخر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إنّ الْیَتیمَ إذا بَکی اهْتَزَّ لِبُکائِهِ عَرْشُ الرَّحْمنِ»(2).

وجاء فی ذیل هذا الحدیث أنّ اللّه تعالی یخاطب ملائکته ویقول:

«إنّ الیتیمَ إذا بَکی اهتزّ لِبُکائهِ عَرشُ الرّحمنِ، فَیقُولُ اللّهُ لِملائکتِه: یا مَلائکتِی! مَنْ أبکی هذا الیتیمَ الّذی غُیّب أبُوه فِی التّراب؟ فَتقُولُ المَلائکةُ، أنتْ أعلمُ، فَیقُولُ اللّهُ تعالی:

یامَلائکتِی! فإنّی اشهِدُکُم أنّ لِمَن أَسکَتَه وَأرضاهُ أنْ أرضیهِ یَومَ القِیامةِ».

وجاء فی کتاب الکافی، جیء إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام عسل وتین من هَمدان وحُلوان(3) فأمر العرفاء أن یأتوا بالیتامی، فأمکنهم من رؤوس الأزقاق یلعقونها وهو یقسمها قدحاً قدحاً، فقیل له: یاأمیرالمؤمنین ما لهم یلعقونها، فقال الإمام علیه السلام:

«إِنَّ الْإِمَامَ أَبُو الْیَتَامَی وَإِنَّمَا أَلْعَقْتُهُمْ هَذَا بِرِعَایَةِ الآْبَاءِ»(4).

ص:212

والملفت أنّ أباالطفیل (الصحابی المعروف ومن الأتباع المخلصین للإمام علی علیه السلام) یقول: «رأیت علیّاً علیه السلام یدعو الیتامی فیطعمهم العسل، حتی قال بعض أصحابه: لوددت أنی کنت یتیماً»(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی وصیّته الثانیة یؤکّد علی ضرورة الاهتمام بحقّ الجیران ویقول:

«اللّهَ اللّهَ فِی جِیرَانِکُمْ، فَإِنَّهُمْ وَصِیَّةُ نَبِیِّکُمْ. مَا زَالَ یُوصِی بِهِمْ حَتَّی ظَنَنَّا أَنَّهُ سَیُوَرِّثُهُمْ(2)».

وجملة

«فَإِنَّها وصِیَّةِ نَبِیِّکُمْ»، إمّا من باب حذف المضاف، وهی فی الأصل:

«فإنّها محل وصّیة نبیّکم»، أو من باب التأکید بأنّهم عین وصیّته، من قبیل أن یقال:

زید عدل، أو نقول مثلاً: الشخص الفلانی عین العدالة.

والتعبیر ب «ظنّ» فی جملة در جملۀ

«حَتَّی ظَنَنَّا أَنَّهُ سَیُوَرِّثُهُمْ»، بأن یکونوا شرکاء فی المیراث إمّا علی مستوی التأکید ومن خلال ما سمعوه من تکرار توصیة النّبی بالجیران، أو یراد بها المعنی الحقیقی، وأنّهم حسبوا واقعاً أنّ مقام الجیران إلی درجة یمکن أن یلحقوا بالأرحام والأقرباء ویکونون شرکاء فی المیراث.

وعلی أیّة حال فالجار فی الإسلام یتمتع باحترام خاص خلافاً لما نراه فی عالم الیوم والحیاة المادیة فی المجتمعات المعاصرة، فربّما عاش رجلان عشرین سنة جیراناً ولکن أحدهما لا یعرف الآخر بتاتاً.

إنّ فلسفة احترام الجار فی الإسلام جلیة وواضحة، لأنّ الإسلام دین اجتماعی بامتیاز، فتعالیمه ناظرة إلی تجمع الاُسرة، تجمع الأقرباء والأرحام، تجمع الجیران، تجمع أهالی المدینة، تجمع المواطنین فی البلد الواحد، فکل واحد من أفراد هذه التجمعات له مکانة خاصّة فی الإسلام، فلو أنّ الجیران کانوا یهتمون واقعاً ببعضهم

ص:213

البعض ویتشارکون الأفراح والأحزان فیما بینهم فإنّ الحیاة ستکون حلوة وهنیئة وسیمنح هذا التواصل والتکاتف أفراد الجیران القوّة والروحیة بحیث تمکنهم من التغلب بسهولة علی المشاکل والتحدیات الصعبة التی یفرضها الواقع، فالیوم یواجه هذا الجار مشکلة معینة فینهض سائر الجیران لمساندته وتقدیم المعونة إلیه لحل هذه المشکلة، وغداً تکون نوبة الجار الآخر ویتداعی له الجیران بالمعونة وهکذا.

ونقرأ فی حدیث عمیق المغزی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«هَلْ تَدْرُونَ مَا حَقُّ الْجَارِ مَا تَدْرُونَ مِنْ حَقِّ الْجَارِ إِلَّا قَلِیلاً أَلَا لَایُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْیَوْمِ الآْخِرِ مَنْ لَایَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائِقَهُ فَإِذَا اسْتَقْرَضَهُ أَنْ یُقْرِضَهُ وَإِذَا أَصَابَهُ خَیْرٌ هَنَّأَهُ وَإِذَا أَصَابَهُ شَرٌّ عَزَّاهُ لَا یَسْتَطِیلُ عَلَیْهِ فِی الْبِنَاءِ یَحْجُبُ عَنْهُ الرِّیحَ إِلَّا بِإِذْنِهِ وَإِذَا اشْتَرَی فَاکِهَةً فَلْیُهْدِ لَهُ فَإِنْ لَمْ یُهْدِ لَهُ فَلْیُدْخِلْهَا سِرّاً وَلَا یُعْطِی صِبْیَانَهُ مِنْهَا شَیْئاً یُغَایِظُونَ صِبْیَانَهُ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله الْجِیرَانُ ثَلَاثَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ لَهُ ثَلَاثَةُ حُقُوقٍ حَقُّ الْإِسْلَامِ وَحَقُّ الْجِوَارِ وَحَقُّ الْقَرَابَةِ وَمِنْهُمْ مَنْ لَهُ حَقَّانِ حَقُّ الْإِسْلَامِ وَحَقُّ الْجِوَارِ وَمِنْهُمْ مَنْ لَهُ حَقٌّ وَاحِدٌ الْکَافِرُ لَهُ حَقُّ الْجِوَارِ»(1).

ونقرأ فی الآیة 36 من سورة النساء أنّ القرآن الکریم بعد التأکید علی الإحسان الوالدین والأقرباء والیتامی والمساکین، یؤکّد علی الإحسان للجیران القربین والبعیدین، یقول: «وَالْجارِ ذِی الْقُرْبی وَالْجارِ الْجُنُبِ».

واللافت ما ورد فی حدیث شریف عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأمیرالمؤمنین علیه السلام والإمام الباقر علیه السلام أنّ حدّ الجار یتمثّل فی أربعین منزلاً من الجهات الأربع(2).

وممّا یجدر ذکره أنّ هذا الحدیث الشریف لا یعنی أن نحسب أربعین داراً من کلّ جهة فی خط مستقیم بحیث یکون المجموع 160 منزلاً، وأن لا تحسب المنازل الواقعة بین هذه الخطوط المستقیمة حتی لو کانت علی مقربة من دار الشخص، بل

ص:214

المراد أنّ دائرة الجیران تمتد لشعاع أربعین منزلاً من کلّ جهة، ونعلم أنّ مساحة الدائرة تساوی ضرب نصف القطر فی عدد 3/14، ویتبیّن فی حساب بسیط أنّ المجموع یبلغ قرابة خمسة آلاف بیتاً، فجمیع هذه البیوت والدور، وفق ما ورد فی الحدیث الشریف، تعتبر من الجیران، أی أنّها مدینة مکونة من عشرین ألف نفر.

ونختم هذا الکلام بذکر قصّة تاریخیّة، ینقل ابن أبی الحدید فی شرحه لنهج البلاغة أنّ رجلاً یدعی أبوالجهم باع داره وکان فی جواره سعید بن العاص بمائة ألف درهم، فلمّا أحضرها المشتری قال (أبوالجهم) له: هذا ثمن الدار، فأعطنی ثمن الجوار، فقال المشتری: أی جوار قال: جوار سعید بن العاص، قال: وهل اشتری أحد جواراً قط، قال: ردّ علیَّ داری، وخذ مالک، لا أدع جوار رجل إن قعدت سأل عنّی وإن رآنی رحّب بی، وإن غبت عنه حفظنی، وإن شهدت عنده قرّبنی، وإن سألته قضی حاجتی، وإن لم أسأله بدأنی، وإن نابتنی نائبة فرج عنّی، فبلغ ذلک سعیداً فبعث إلیه مائة ألف درهم، وقال: هذا ثمن دارک، ودارک لک(1).

ونقرأ فی التوصیة الثالثة أنّ الإمام علیه السلام یؤکّد علی العمل بالقرآن والالتزام بتعالیمه وأحکامه ویقول:

«وَاللّهَ اللّهَ فِی الْقُرْآنِ، لَایَسْبِقُکُمْ بِالْعَمَلِ بِهِ غَیْرُکُمْ».

وهذا الکلام إشارة إلی أنّکم لا ینبغی أن تقنعوا بتلاوة القرآن وتجویده وتغفلوا عن مضامینه وتعالیمه، فی حین أنّ الأجانب یتحرکون فی حیاتهم من موقع العمل بمضامین القرآن وتعالیم الإسلام، مثلاً، عندما یعرضون بضاعتهم فی السوق یراعون الصدق والأمانة فی معاملاتهم ولکنّکم لستم کذلک، أو أنّهم یلتزمون بعهودهم ومواثیقهم وأنتم تنقضون العهود ولا تلتزمون بالمواثیق فیما بینکم، وأولئک یسعون بجدیّة لتحصیل وکسب العلوم المختلفة وإیجاد حالة النظم والانضباط فی علاقاتهم ولکنّکم لا تهتمون لذلک فتبقون فی رکب التخلف والتبعیة، کما نشاهد هذا الحال - وللأسف - فی بعض المجتمعات البشریة والإسلامیّة وأنّهم یعملون علی وضع

ص:215

شارة وعلامة الشرکات الأجنبیّة علی منتوجاتهم ومصنوعاتهم ویبیعونها فی السوق، وهذا یعنی أنّ الناس تعتمد وتثق بالبضاعة الأجنبیّة ولکنهم لا یعتمدون علی منتوجاتهم، والأجانب یسعون دائماً فی خط التطور العلمی ویبذلون الجهود الکبیرة فی سبیل التقدم والإزدهار، فی حین أنّ الکثیر من الشعوب الإسلامیّة یعیشون الغفلة وحالة الاسترخاء والتکاسل وکأنّهم نیام، وهذا الأمر مؤلم جدّاً ومؤسف.

وقد ورد فی الحدیث الشریف أنّ زیاد بن لبید جاء إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله فقال له النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أمراً ثمّ أضاف شیئاً وقال:

«ذَلِکَ عِندَ أَوان ذِهابِ العُلمِ»، فقلنا:

وکیف یذهب العلم ونحن نقرأ القرآن، ونقرئه أبناءنا وأبناءهم إلی یوم القیامة؟ فقال:

«ثَکَلَتْکَ امّکَ یا زِیاد! إنْ کُنتُ لأراکَ أَفضلُ رَجل بِالمَدینةِ، أوَلَیسَ هَذِهِ الیَهودُ والنّصاری یَقرَأُونَ التَّوراةَ والإنجِیلَ وَلا یَعمَلُونَ بِشیءٍ مِمّا فِیها»(1). یعنی اخشوا یوماً تکونوا مثلهم.

وقد وردت تعبیرات فی غایة الأهمیّة فیما یتصل بأهمیّة القرآن الکریم فی النصوص القرآنیّة والروایات الإسلامیّة، فنقرأ فی خطب نهج البلاغة کلاماً مطولاً وعمیقاً فی هذا الشأن وقد سبق أن ذکرناه فی البحوث السابقة، ولکنّا نکتفی هنا بذکر مقطع من الخطبة 182 التی أوردناها فی الجزء السابع من هذا الکتاب، وأنّ الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام یتأسف ویتأوه علی فراق إخوته وأحبّته ویذکرهم بهذه العبارات:

«أَوِّهِ عَلَی إِخْوَانِیَ الَّذِینَ تَلَوُا الْقُرْآنَ فَأَحْکَمُوهُ وَتَدَبَّرُوا الْفَرْضَ فَأَقَامُوهُ أَحْیَوُا السُّنَّةَ وَأَمَاتُوا الْبِدْعَةَ دُعُوا لِلْجِهَادِ فَأَجَابُوا وَوَثِقُوا بِالْقَائِدِ فَاتَّبَعُوهُ»(2).

ویتابع الإمام علیه السلام کلامه فی هذه الوصیة ویتحدّث فی التوصیة الرابعة عن الصلاة ویبیّن أهمیتها ویقول:

«وَاللّهَ اللّهَ فِی الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا عَمُودُ دِینِکُمْ».

وقد ورد هذا التعبیر بعمود الدین بشکل واسع فی روایات المعصومین علیهم السلام ومن

ص:216

ذلک ما ورد عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إِنَّ عَمُودَ الدِّینِ الصَّلَاةُ وَهِیَ أَوَّلُ مَا یُنْظَرُ فِیهِ مِنْ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ فَإِنْ صَحَّتْ نُظِرَ فِی عَمَلِهِ وَإِنْ لَمْ تَصِحَّ لَمْ یُنْظَرْ فِی بَقِیَّةِ عَمَلِهِ»(1).

ویبیّن الإمام الباقر علیه السلام هذا المعنی بشکل واسع ویقول:

«الصَّلَاةُ عَمُودُ الدِّینِ مَثَلُهَا کَمَثَلِ عَمُودِ الْفُسْطَاطِ إِذَا ثَبَتَ الْعَمُودُ ثَبَتَتِ الْأَوْتَادُ وَالْأَطْنَابُ وَإِذَا مَالَ الْعَمُودُ وَانْکَسَرَ لَمْ یَثْبُتْ وَتِدٌ وَلَا طُنُبٌ»(2).

والدلیل علی ذلک أنّ الصلاة تربط الإنسان بالباری تعالی وتقوی فیه العلاقة بینه وبین ربّه وتحیی فیه روح التقوی والإیمان، ومن هنا فإنّها تردع الإنسان من اقتراف الفحشاء والمنکرات وتمنحه القدرة والقوّة علی الإتیان بسائر الطاعات والعبادات الأخری، ومن هذه الجهة تبقی خیمة الدین منصوبة فی حیاة الإنسان المعنویّة، وأمّا ترک الصلاة فإنّه یقود الإنسان إلی نسیان اللّه، والغفلة عنه ومن یغفل عن اللّه تعالی فإنّه یتلوث بکل عمل قبیح.

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام فی التوصیة الخامسة أهمیّة الحج إلی بیت اللّه، ویقول:

«وَاللّهَ اللّهَ فِی بَیْتِ رَبِّکُمْ، لَاتُخَلُّوهُ مَا بَقِیتُمْ، فَإِنَّهُ إِنْ تُرِکَ لَمْ تُنَاظَرُوا».

وذکر بعض شرّاح نهج البلاغة أنّ جملة

«لَمْ تُنَاظَرُوا» إشارة إلی ابتعادکم عن نظر اللطف الإلهی بسبب عدم اهتمامکم ببیته، أو ابتعادکم عن نظرة تعظیم الناس لکم، بسبب تفرّق المسلمین وضعفهم فیما لو ترکوا البیت الحرام، ولکنّ الظاهر أنّ المراد من التناظر فی هذه العبارة هو الإمهال، وذلک إشارة إلی أنّ المهلة الإلهیّة ستنقضی وسیحل علیکم العذاب(3).

ص:217

ونقرأ فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«لَا یَزَالُ الدِّینُ قَائِماً مَا قَامَتِ الْکَعْبَةُ»(1).

والروایات الشریفة التی تتحدّث عن أهمیّة الحج وزیارة بیت الحرام إلی درجة من الکثرة والاستفاضة أنّها خارجة عن إطار هذا المختصر، فنکتفی هنا بذکر جملة واحدة من هذه الروایات کخاتمة لهذا البحث:

یقول أحد أصحاب الإمام الصادق علیه السلام: قلت لأبی عبداللّه: إنّ رجلاً استشارنی فی الحج وکان ضعیف الحال (من الجهة المالیّة أو البدنیّة) فأشرت إلیه أن لا تحج، فقال علیه السلام:

«مَا أَخْلَقَکَ(2) أَنْ تَمْرَضَ سَنَةً»، قَالَ: فَمَرِضْتُ سَنَةً(3).

حکی عن رجل السیاسة فی بریطانیا ویدعی (غلادستون) أنّه قال: مادام المسلمین یقرأون القرآن ویطوفون بالکعبة ویذکروا اسم محمّد کلّ صباح ومساء علی المآذن، فإنّ النصرانیّة فی خطر محدق، فعلیکم أن تحرقوا القرآن وتهدموا الکعبة وتمحو اسم محمّد من الآذان.

وفی التوصیة السادسة یقول الإمام علیه السلام:

«وَاللّهَ اللّهَ فِی الْجِهَادِ بِأَمْوَالِکُمْ وَأَنْفُسِکُمْ وَأَلْسِنَتِکُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ».

والمراد من الجهاد بالأنفس، الحضور فی میادین القتال والتصدی لأعداء الإسلام والمسلمین للحفاظ علی الإسلام والبلدان الإسلامیّة فی مقابل تحدیات الأعداء وعدوانهم، وأمّا الجهاد بالأمول فیتمثّل بالمساعدات المادیة والمالیّة لتعبئة الجیوش الإسلامیّة فی الأزمنة القدیمة ومدّها بالمؤن والعتاد اللازم، وفی هذا العصر یشمل الجهاد بالأموال جمیع أشکال المساعدات فیما یتصل بالأمور الثقافیّة والاجتماعیّة

ص:218

والاقتصادیّة لتقویة دعائم الإسلام فی واقع المجتمعات الإسلامیّة، وأمّا الجهاد باللسان فیتمثّل بالدفاع المنطقی والخطاب العقلانی والتبلیغ المستمر لنشر تعالیم الإسلام وأحکامه، والیوم یستفاد فی هذا السبیل من جمیع وسائل الارتباط الجمعی فی العالم والأجهزة الحدیثة فی هذا الشأن.

ویعتبر الجهاد قانوناً عاماً فی عالم الطبیعة، لأنّ جمیع الموجودات الحیّة، سواءً من النباتات أو الحیوانات والأحیاء الأخری تتحرک فی مواجهتها للموانع والمعیقات بآلیة الجهاد لتستمر فی حیاتها وتزیح المعیقات من أمامها.

وفی طبیعة الخلقة فی هذا العالم، فإنّ کلّ موجود یستبطن فی ذاته آفة ونقصاً، ولو لم یناضل ویکافح من أجل التغلب علی تلک الآفة فإنّه سرعان من یصیبه العطب ولا یمکنه الاستمرار فی حرکة التکامل وإدامة الحیاة.

إنّ جذور الأشجار، ولغرض الحصول علی الماء والغذاء، تتجه دائماً إلی أعماق الأرض، وعند وصولها إلی مانع کالحجر فإنّها تحاول النفوذ فیه وتحطیمه أو الالتفاف علیه والاستمرار فی حرکتها، وأحیاناً نری أنّ الجذور الرقیقة للنباتات تنفذ إلی الموانع الصلبة وحتی الفولاذیة وتثقبها.

ولا نبتعد کثیراً فإنّ أبداننا تعیش حالة الجهاد فی اللیل والنهار، لأنّ المیکروبات تنفذ إلی البدن من أربع طرق: الماء، الهواء، والغذاء، والجلد (فی حال وجود جرح أو خدش)، فلولا وجود القوی الدفاعیة للبدن المتمثّلة فی خلایا الدم البیضاء وتصدیها لهذه المکروبات فربّما یصاب الإنسان فی یوم واحد بأنواع الأمراض والأسقام، ولکنّ هذا الجهاد الصامت والعمیق هو الذی یحفظ لنا سلامتنا وصحتنا.

والمجتمعات التی لا تتحرک فی خط الجهاد والتصدی للأعداء فإنّها ستواجه فی مدّة قصیرة الهلاک والفناء، أو تنحدر نحو الضعف والذلة والمهانة.

ونقرأ فی حدیث عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«مَنْ تَرَکَ الْجِهَادَ أَلْبَسَهُ اللّهُ ذُلّاً وَفَقْراً فِی مَعِیشَتِهِ وَمَحْقاً فِی دِینِهِ» ثمّ قال:

«إِنَّ اللّهَ أَعَزَّ أُمَّتِی بِسَنَابِکِ خَیْلِهَا وَمَرَاکِزِ

ص:219

رِمَاحِهَا»(1).

ونقرأ فی حدیث آخر عن أمیرالمؤمنین علی علیه السلام أنّه قال:

«وَاللّهِ مَا صَلَحَتْ دُنْیَا وَلَا دِینٌ إِلَّا بِهِ (بالجهاد)»(2).

وبالنسبة لأهمیّة الجهاد فقد تحدّثنا فی البحوث السابقة عن هذا الموضوع، ومن ذلک ما ورد فی ذیل الخطبة 27 من الجزء الثانی من هذا الکتاب.

ثمّ یواصل الإمام علیه السلام توصیاته لبنیه وشیعته ویأمرهم بأربعة أمور مهمّة، ویقول فی البیان الأوّل والثانی:

«وَعَلَیْکُمْ بِالتَّوَاصُلِ وَالتَّبَاذُلِ».

ثمّ یطرح البیان الثالث والرابع ویقول:

«وَإِیَّاکُمْ وَالتَّدَابُرَ وَالتَّقَاطُعَ».

«تواصل» من مادة «وصل»، ویشمل کلّ أشکال الإرتباط المعنوی والمادی والعقلانی والعاطفی، أمّا «تباذل» فهو من مادة «بذل» وهو من قبیل ذکر الخاص بعد العام، لأنّ إحدی طرق تمتین العلاقة بین أفراد المجتمع الواحد، البذل والمعونات المادیة للمحتاجین والإنفاق علی الآخرین بما یحقق لأفراد المجتمع التکاتف وتوثیق العلاقة فیما بینهم.

«تدابر» من مادة «دَبر» (علی وزن عبد) یعنی الإعراض عن الآخر إظهاراً للکراهیة والعداوة، لأنّ المعرض عن الآخر یعطیه ظهره، و «تقاطع» یراد به کلّ أشکال قطع العلاقة مع الآخرین، وهاتان المفردتان تقعان علی الضد من المفردتین الأولیتین وهما من قبیل ذکر الخاص بعد العام، لأنّ التدابر یعنی الإنفصال الکامل، والتقاطع یشمل کلّ نوع من قطع الرابطة.

إنّ مسألة توثیق علائق المودّة والمحبّة بین الأفراد تارة تکون باللسان وأخری عن طریق اللقاءات والزیارات المتبادلة، وهی مسألة فی غایة الأهمیّة فی التعالیم الإسلامیّة، کما أنّ الکراهیة والتنافر وقطع العلاقات مذموم فی نظر الإسلام، وقد

ص:220

وردت أحادیث کثیرة فی ذم الهجران والتنافر فی المنابع الروائیة المعتبرة، وأحیاناً یشعر القاریء لها بقشعریرة لشدّة مضامینها.

وقد أورد المرحوم الکلینی فی کتاب «الکافی» حدیثاً شریفاً عن الإمام الصادق علیه السلام عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«أَیُّمَا مُسْلِمَیْنِ تَهَاجَرَا فَمَکَثَا ثَلَاثاً لَا یَصْطَلِحَانِ إِلَّا کَانَا خَارِجَیْنِ مِنَ الْإِسْلَامِ وَلَمْ یَکُنْ بَیْنَهُمَا وَلَایَةٌ فَأَیُّهُمَا سَبَقَ إِلَی کَلَامِ أَخِیهِ کَانَ السَّابِقَ إِلَی الْجَنَّةِ یَوْمَ الْحِسَاب»(1).

ونقرأ فی هذا الکتاب أیضاً روایة عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«لَا یَزَالُ إِبْلِیسُ فَرِحاً مَا اهْتَجَرَ الْمُسْلِمَانِ فَإِذَا الْتَقَیَا اصْطَکَّتْ رُکْبَتَاهُ وَتَخَلَّعَتْ أَوْصَالُهُ وَنَادَی یَا وَیْلَهُ مَا لَقِیَ مِنَ الثُّبُورُ»(2).

بل یمتد الأمر إلی أبعد من ذلک، فالشخص الذی یری نفسه مظلوماً وأنّ الطرف الآخر ظالم له یجب علیه أیضاً السعی لتطویر الرابطة معه والسعی للتصالح وإزالة غبار وافرازات الظلم، کما نقرأ هذا فی حدیث آخر فی کتاب «الکافی» عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«لَا یَفْتَرِقُ رَجُلَانِ عَلَی الْهِجْرَانِ إِلَّا اسْتَوْجَبَ أَحَدُهُمَا الْبَرَاءَةَ وَاللَّعْنَةَ وَرُبَّمَا اسْتَحَقَّ ذَلِکَ کِلَاهُمَا فَقَالَ لَهُ مُعَتِّبٌ جَعَلَنِیَ اللّهُ فِدَاکَ هَذَا الظَّالِمُ فَمَا بَالُ الْمَظْلُومِ قَالَ لِأَنَّهُ لَایَدْعُو أَخَاهُ إِلَی صِلَتِه»(3).

وهذه إشارة إلی لزوم التحرک علی مستوی حلّ المشکلة بصورة سلمیّة ومنطقیّة فیما بینهما.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی التوصیة التاسعة والعاشرة فی کلامه یقول:

«لَا تَتْرُکُوا الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْیَ عَنِ الْمُنْکَرِ فَیُوَلَّی عَلَیْکُمْ شِرَارُکُمْ، ثُمَّ تَدْعُونَ فَلَا یُسْتَجَابُ لَکُمْ».

ص:221

هنا ربّما یطرح هذا السؤال نفسه: هل هناک رابطة معنویّة وغیبیّة بین حکومة الأشرار وترک الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، أم توجد رابطة ظاهریّة وملموسة بینهما؟

الظاهر أنّه من الممکن إثبات العلاقة بینهما بصورة منطقیّة، لأنّ أحد المصادیق المهمّة للأمر المعروف والنهی عن المنکر تتمثّل فی التصدی لقوی السلطة والحکومة فیما لو إرتکبوا مخالفات شرعیة ودستوریة، فیجب علی عامّة الناس تذکیرهم بواجباتهم ومطالبتهم للحکّام العمل وفق مقتضیات العدل والشرع، فلو أنّ الناس ترکوا هذین الأمرین ووجد الحکّام أنفسهم أحراراً فی ما یتصرفون وفیما یسلکون دون أی اعتراض من أحد علیهم، فذلک من شأنه أن یزیدهم جرأة وجسارة علی التوغل فی خط الانحراف والظلم، وبالتالی یتسلط الأشرار علی المجتمع الإسلامی.

ولکن لماذا لا یستجاب الدعاء لرفع شرّ حکّام الجور والشرّ؟ فذلک لما ورد فی الروایات الإسلامیّة أنّ المصیبة والبلاء إذا کان بسوء اختیار الإنسان نفسه وتقصیره، فالدعاء لرفعه لا یکون مستجاباً ویقال له: هذه نتیجة أعمالک، لماذا تصرفت مثل هذا التصرف وارتکبت العمل الفلانی الذی تسبب لک بهذه العاقبة السیئة؟

والملفت للنظر ما ورد عن الإمام علی بن موسی الرضا علیهما السلام أنّ الأخیار أیضاً فی مثل هذه الظروف إذا دعوا لا یستجاب لهم:

«فَیَدْعُو خِیَارُکُمْ فَلَا یُسْتَجَابُ لَهُمْ»(1).

الْمُنْکَرِ سَبِیلُ الْأَنْبِیَاءِ وَمِنْهَاجُ الصُّلَحَاءِ فَرِیضَةٌ عَظِیمَةٌ بِهَا تُقَامُ الْفَرَائِضُ وَتَأْمَنُ الْمَذَاهِبُ وَتَحِلُّ الْمَکَاسِبُ وَتُرَدُّ الْمَظَالِمُ وَتُعْمَرُ الْأَرْضُ وَیُنْتَصَفُ مِنَ الْأَعْدَاءِ وَیَسْتَقِیمُ الْأَمْر»(1).

وجاء فی ذیل هذا الحدیث أنّ اللّه عزّ وجلّ أوحی إلی شعیب النّبی علیه السلام أنّی معذّب من قومک مائة ألف نفر، أربعین ألفاً من شرارهم وستین ألفاً من خیارهم، فقال شعیب علیه السلام: یاربّ هؤلاء الأشرار فما بال الأخیار؟ فأوحی اللّه عزّ وجلّ إلیه:

«دَاهَنُوا أَهْلَ الْمَعَاصِی وَلَمْ یَغْضَبُوا لِغَضَبِی»(2).

ونقرأ فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام قوله:

«الْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْیُ عَنِ الْمُنْکَرِ خَلْقَانِ مِنْ خَلْقِ اللّهِ فَمَنْ نَصَرَهُمَا أَعَزَّهُ اللّهُ وَمَنْ خَذَلَهُمَا خَذَلَهُ اللّهُ»(3).

والتعبیر ب «خلقان» فی الواقع نوع من التشبیه، ویحتمل أیضاً أن یکون المراد منه الخلق (بضم الخاء) ویعنی الخصلة فی ذات الإنسان، ولکنّ هذا الاحتمال بعید ظاهراً بقرینة ما ورد فی ذیل الحدیث.

وعلی أیّة حال فإنّ مسألة الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر من الأمور التی أکّدت علیها التعالیم السماویة وعمل بهذه الوظیفة الأنبیاء والأولیاء الإلهیین وقد أمروا جمیع الناس بأداء هذه الوظیفة الشرعیة.

وفی ختام هذا المقطع من هذه الوصیّة، لأبدّ من الإعتراف بصراحة أنّ هذه التوصیات العشر المذکورة أعلاه لو تجسدت فی حیاة المسلمین علی مستوی التطبیق والممارسة فإنّها تضمن لهم العزّة والقدرة والرفعة فی الدنیا، والسعادة الأبدیّة فی الآخرة ولا یتوقع من شخصیّة نموذجیّة کأمیرالمؤمنین علیه السلام فی وصیّته وهو علی فراش الشهادة غیر هذه التوصیات التی تتضمن سعادة الدنیا والآخرة للمسلمین.

***

ص:223

ص:224

مخالفیهم فیکثروا فیهم القتل وسفک الدماء بهذه الذریعة، کما ورد فی التاریخ الإسلامی عندما قام أتباع الخلیفة الثانی بعد مقتله علی ید أبی لؤلؤة بالانتقام له من ذویه وأقربائه وقتلوا عدداً منهم، وکذلک عندما قتل مصعب بن الزبیر أخا عبیداللّه بن زیاد، فنذر عبیداللّه أن یقتل مائة نفر من قریش، فقتل منهم ثمانین نفر، ثمّ أخبروه بأنّ مصعب قد قتل ثمّ بعث برأسه إلی عبدالملک، فهدأت نفسه حینذاک(1) ، ولکن الإمام علیه السلام برؤیته الحکیمة واُفقه الواسع وقف أمام هذا العمل، ولذلک لم تحدث بعد استشهاده تسویة حسابات شخصیّة باسمه ولم یتعرض المجتمع فی ذلک الوقت لمثل هذه الحوادث الدامیة والفوضی المدمرة.

ویتابع الإمام علیه السلام کلامه مع أقربائه ویصدر الأمر الثانی لهم ویقول:

«انْظُرُوا إِذَا أَنَا مِتُّ مِنْ ضَرْبَتِهِ هَذِهِ، فَاضْرِبُوهُ ضَرْبَةً بِضَرْبَةٍ».

والملفت للنظر أنّ الإمام علیه السلام یوصی بإقامة العدل بالنسبة لقاتله حتی فی کیفیة القصاص، لئلا یتحرک شیعته بدافع التأثر الشدید علی مقتله ویعاملون قاتله بالقتل الفجیع والمثلة ولا یکتفوا بالقصاص العادل.

وقد سبق وأن قرأنا فی الکتاب رقم 23 أنّ الإمام علیه السلام یقول:

«إِنْ أَبْقَ فَأَنَا وَلِیُّ دَمِی وَإِنْ أَفْنَ فَالْفَنَاءُ مِیعَادِی وَإِنْ أَعْفُ فَالْعَفْوُ لِی قُرْبَةٌ وَهُوَ لَکُمْ حَسَنَةٌ فَاعْفُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّهُ لَکُمْ».

ونستوحی من هذه العبارات أنّ الإمام علیه السلام کان راغباً فی العفو عن قاتله ولکن الظروف والمستجدات فی ذلک المحیط الاجتماعی لا تسمح قطعاً بالعفو عن القاتل، ولذلک یوصی الإمام علیه السلام هنا بالحدّ الأدنی من القصاص.

والجدیر بالذکر ما ورد فی «تاریخ الطبری» وکذلک فی «الکامل» لابن الأثیر، أنّ قاتل الإمام علی علیه السلام، عبد الرحمن بن ملجم قال قبل استشهاد الإمام علیه السلام: شحذته - سیفی هذا - أربعین صباحاً وسألت اللّه أن یقتل به شرّ خلقه، فقال الإمام علیه السلام له:

ص:226

«أَنْتَ أَشقَی خَلقِ اللّهِ وَقَدْ قَتَلْتَ نَفسَکَ بِسَیفِکَ»(1).

ثمّ یوصی الإمام علیه السلام بوصیّته الثالثة والأخیرة ویقول:

«وَلَا تُمَثِّلُوا(2) بِالرَّجُلِ، فَإِنِّی سَمِعْتُ رَسُولَ اللّهِ صلی الله علیه و آله یَقُولُ: «إِیَّاکُمْ وَالْمُثْلَةَ وَلَوْ بِالْکَلْبِ الْعَقُورِ»(3)».

إنّ المثلة بوصفها حالة إنتقامیة وغیر إنسانیّة کانت متداولة فی عصر الجاهلیّة، ولذلک قام العرب المشرکون فی معرکة احد بقتل حمزة سیّد الشهداء وعمّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله، حیث لم یکتف العدو بقتله بل شّق صدره بوحشیّة وقساوة فظیعة وأُخرج کبده أو قلبه وقطع اذنه وأنفه، وعندما شاهد رسول اللّه صلی الله علیه و آله شهادة عمّه حمزة بن عبدالمطلب، تألم لذلک کثیراً وقال:

«اللّهمّ لَکَ الحَمدُ وَإلیکَ المُستَعانُ عَلی ما أری» ثمّ قال:

«لَئِن ظَفرتُ لأَمُثلِنّ وَلأمَثِلَنّ وَلأمَثِلَنّ» وعلی روایة أخری أنّه قال:

«لأمَثِلَنّ بِسَبعِینَ مِنهُم» فنزلت الآیة: «وَإِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَیْرٌ لِلصّابِرینَ»(4)، فقال رسول اللّه صلی الله علیه و آله:

«أصبرُ أصبرُ» (5)(یعنی ولا أنتقم).

ونعلم جیداً أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بعد فتح مکّة کان یملک القدرة الکاملة علی الانتقام من أعدائه والمجرمین بأشدّ أنواع الانتقام ولکنّه آثر العفو والصفح عنهم، أضف إلی ذلک ما ورد فی حدیث عن أحد الصحابة أنّه قال:

«مَا خَطَبَنَا رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله خُطْبَةً أَبَداً إِلَّا أَمَرَنَا فِیهَا بِالصَّدَقَةِ وَنَهَانَا عَنِ الْمُثْلَة»(6).

***

ص:227

ص:228

وهذا الأمر أدی إلی وقوع الاختلاف فی صفوف جیش العراق، وفی ذلک الوقت کتب معاویة کتاباً للإمام علی علیه السلام وخلاصته: لقد طالت بنا الحرب وکل واحد منّا یرای الحقّ بجانبه، وقد قتل جماعة کثیرة من الناس وإنّی أخاف أن یکون المستقبل أسوء من ذلک وسنکون غداً مسؤولین أمام اللّه عن هذا الأمر، فإناّ أدعوک لما فیه صلاح الاُمّة وحفظ دمائها ودفع الفتنة والعداوة، وذلک أن نختار رجلین ممن نرضاهما لأمر التحکیم أحدهما من أنصاری والآخر من أنصارک لیحکموا طبقاً لحکم اللّه فاتق اللّه وارض بحکم القرآن والسلام.

فکتب إلیه الإمام علیه السلام فی مقام الجواب هذه الرسالة، التی تشتمل علی نصائح لمعاویة وتحذیره من عاقبة أعماله التی ستقوده للندم والخسران، وهذه هی عاقبة کلّ مَن سار فی خط الشیطان وأذعن لدعوته وسلّم زمام أموره بیده.

وفی القسم الآخر من هذه الرسالة، یعلن الإمام علیه السلام قبوله بمسألة حکمیة القرآن، لا من أجل دعوة معاویة، بل بسبب عظمة القرآن وحرمته.

***

ص:230

وَإِنَّ الْبَغْیَ وَالزُّورَ یُوتِغَانِ الْمَرْءَ فِی دِینِهِ وَدُنْیَاهُ، وَیُبْدِیَانِ خَلَلَهُ عِنْدَ مَنْ یَعِیبُهُ، وَقَدْ عَلِمْتُ أَنَّکَ غَیْرُ مُدْرِکٍ مَا قُضِیَ فَوَاتُهُ، وَقَدْ رَامَ أَقْوَامٌ أَمْراً بِغَیْرِ الْحَقِّ فَتَأَلَّوْا عَلَی اللّهِ فَأَکْذَبَهُمْ، فَاحْذَرْ یَوْماً یَغْتَبِطُ فِیهِ مَنْ أَحْمَدَ عَاقِبَةَ عَمَلِهِ، وَیَنْدَمُ مَنْ أَمْکَنَ الشَّیْطَانَ مِنْ قِیَادِهِ فَلَمْ یُجَاذِبْهُ. وَقَدْ دَعَوْتَنَا إِلَی حُکْمِ الْقُرْآنِ وَلَسْتَ مِنْ أَهْلِهِ، وَلَسْنَا إِیَّاکَ أَجَبْنَا، وَلَکِنَّا أَجَبْنَا الْقُرْآنَ فِی حُکْمِهِ، وَالسَّلَامُ.

فی ودای الهلکة والمتاهة بحیث لا طریق له للعودة للإیمان والصلاح وبالتالی سیخسر دینه ودنیاه، وسیفتضح لدی عامّة الناس ویعرفونه بالفساد والإفساد.

وفی النقطة الثانیة یقول الإمام علیه السلام:

«وَقَدْ عَلِمْتُ أَنَّکَ غَیْرُ مُدْرِکٍ مَا قُضِیَ فَوَاتُهُ».

یعتقد الکثیر من شرّاح نهج البلاغة أنّ هذه الجملة إشارة إلی مطالبة معاویة بدم عثمان، لأنّ الأشخاص الذین رجحوا السکوت وترکوا نصرة عثمان فهم شرکاء فی قتله، ولکنّهم ومن أجل التشویش علی العوام وتحمیقهم والتوصل إلی مآربهم الدنیئة رفعوا لواء الثأر لدم عثمان وطلبوا من الإمام علیه السلام أن یسلّمهم قتلة عثمان لیقتصوا منهم، ولکن الإمام علیه السلام یقول: إنّک بهذا العمل لن تصل إلی مقصودک وأنت وأعوانک شرکاء فی قتل عثمان ولا یمکنکم المطالبة بدمه والقصاص من قتلته.

ویحتمل أیضاً فی معنی هذه العبارة أنّ المراد من جملة

«مَا قُضِیَ فَوَاتُهُ»، هو حکومة الشام التی یطالب بها معاویة من الإمام علیه السلام، فالإمام علیه السلام یقول: إننی لا أسمح لک أبداً بتولی حکومة الشام، والشاهد علی هذا الاحتمال ما ورد سابقاً فی الرسالة رقم 17.

وهناک احتمال آخر أیضاً طرحه بعض الشرّاح فی هذا المورد، وهو أنّ الإمام علیه السلام یقول: أنت لن تصل إلی مرادک من الدنیا وأنّ حکومتک مع ما فیها من الحوادث والمشکلات ستمر بسرعة وتقودک إلی الهلکة، والشاهد علی هذا المعنی ما أورد بعض المؤرخین فی نقلهم لهذه الرسالة من جملة قبل هذه الجملة حیث یقول الإمام علیه السلام فیها:

«فَاحْذَرِ الدُّنْیَا فَإِنَّهُ لَافَرَحَ فِی شَیْءٍ وَصَلْتَ إِلَیْهِ مِنْهَا وَلَقَدْ عَلِمْتُ أَنَّکَ غَیْرُ مُدْرِکٍ مَا قُضِیَ فَوَاتُه...»(1).

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام فی النقطة الثالثة من رسالته محذّراً معاویة لینتبه من غفلته ویقول:

«وَقَدْ رَامَ أَقْوَامٌ أَمْراً بِغَیْرِ الْحَقِّ فَتَأَلَّوْا(2) عَلَی اللّهِ فَأَکْذَبَهُمْ».

ص:232

ویری أغلب شرّاح نهج البلاغة أنّ هذه الجملة إشارة إلی طلحة والزبیر وأنصارهما الذین أشعلوا نار حرب الجمل للتوصل إلی مقام الخلافة وسدة الحکم، فهؤلاء تعاهدوا فیما بینهم بأنّهم لا یترکوا هذا الأمر حتی یحصلوا علی حکومة البصرة وإن استطاعوا أکثر من ذلک فإنّهم یوسعون سلطانهم علی المناطق الأخری، ولکنّهم بأجمعهم أخفقوا فی تحقیق مبتغاهم وقد قتل زعماؤهم وانهزم الباقون، أمّا عائشة التی کانت من قادة هذه الفتنة والحرب، فقد عفی عنها الإمام علیه السلام وعادت إلی المدینة فی حالة الخجل والندم، وعلی ضوء ذلک فإنّ جملة «

فَأَکْذَبَهُمْ»، تعنی أنّ اللّه تعالی فضحهم وأکذب احدوثتهم وأبرز خدیعتهم.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی النقطة الرابعة یحذّر معاویة ویذکّره بقیام الساعة وأنّه سیری عاقبة أمره وأعماله فی ذلک الیوم، یقول:

«فَاحْذَرْ یَوْماً یَغْتَبِطُ(1) فِیهِ مَنْ أَحْمَدَ(2) عَاقِبَةَ عَمَلِهِ، وَیَنْدَمُ مَنْ أَمْکَنَ(3) الشَّیْطَانَ مِنْ قِیَادِهِ(4) فَلَمْ یُجَاذِبْهُ».

أجل، فی ذلک الیوم یفرح الصالحون ویغتبط المؤمنون، ولکنّهم فی الوقت نفسه یتأسفون علی ما فاتهم من أیّام وساعات لم یعملوا فیها عملاً صالحاً ولم یزدادوا من الصالحات والخیرات، أمّا الأشرار فإنّهم سیعیشون الندم الشدید بسبب إرتکابهم للسیئات ولما یرونه أمام أعینهم من عذاب ألیم علی ما إجترحوه فی الدنیا.

ویطلق القرآن الکریم علی یوم القیامة بأنّة «یوم الحسرة» ویقول: «وَأَنْذِرْهُمْ یَوْمَ

ص:233

الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِیَ الْأَمْرُ وَهُمْ فی غَفْلَةٍ وَهُمْ لا یُؤْمِنُونَ»(1).

ویقول فی الإیة 54 من سورة یونس: «وَلَوْ أَنَّ لِکُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ ما فِی الْأَرْضِ لاَفْتَدَتْ بِهِ وَأَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمّا رَأَوُا الْعَذابَ وَقُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا یُظْلَمُونَ».

وقد ورد فی بعض نسخ نهج البلاغة کلمة «یغتبط» بصورة مبنی للمجهول وتعنی أنّ الصالحین سیقعون مورد غبطة الآخرین، وهذا التعبیر أنسب مع مفهوم الغبطة.

ویواصل الإمام علیه السلام کلامه بعد النصائح المثیرة ویبیّن الهدف الأصلی من هذه الرسالة ویقول:

«وَقَدْ دَعَوْتَنَا إِلَی حُکْمِ الْقُرْآنِ وَلَسْتَ مِنْ أَهْلِهِ، وَلَسْنَا إِیَّاکَ أَجَبْنَا، وَلَکِنَّا أَجَبْنَا الْقُرْآنَ فِی حُکْمِهِ، وَالسَّلَامُ».

ومعلوم أنّ معاویة لم یکن من أهل القرآن، والشواهد التاریخیّة تدلّ علی أنّه لم یکن یؤمن بالقرآن إیماناً سلیماً، بل کان یتخذ القرآن وسیلة للخلاص من الهزیمة القطعیة والتوصل إلی أهدافه وغایاته المشؤومة.

جاء فی کتاب «صفین»: عندما رفع أهل الشام المصاحف علی الرماح، قال أمیرالمؤمنین علیه السلام:

«عِبادَ اللّهِ إنّی أَحَقُّ مَنْ أجابَ إلی کِتابِ اللّهِ وَلکنَّ مُعاوِیَةَ وَعَمْرَو بْنَ الْعاصِ وَابْنَ أبی مُعیطٍ وَحَبیبَ بْنَ مُسْلِمَةٍ وَابْنَ أَبی سَرْحٍ لَیْسُوا بِأَصْحابِ دِینٍ وَلا قُرآنٍ إنّی أعْرَفُ بِهِمْ مِنْکُمْ صَحِبْتَهُمْ أطْفالاً وَصَحِبْتُهُمْ رِجالاً فَکانُوا شَرَّ أطْفالٍ وَشَرَّ رِجالٍ»(2).

ویتبیّن من هذه العبارة أنّ الإمام علیه السلام لم یکن راضیاً بمثل هذا التحکیم الکاذب للقرآن الکریم، ولکنّ جماعة من أنصاره وأتباعه الجهلة فرضوا علی الإمام علیه السلام هذه القضیة، وعندما شاهدوا العاقبة السیئة لهذا التحکیم ندموا علی ذلک، والعجیب أنّهم اعترضوا علی الإمام لقبوله أمر التحکیم!

***

ص:234

ص:236

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الدُّنْیَا مَشْغَلَةٌ عَنْ غَیْرِهَا، وَلَمْ یُصِبْ صَاحِبُهَا مِنْهَا شَیْئاً إِلَّا فَتَحَتْ لَهُ حِرْصاً عَلَیْهَا، وَلَهَجاً بِهَا، وَلَنْ یَسْتَغْنِیَ صَاحِبُهَا بِمَا نَالَ فِیهَا عَمَّا لَمْ یَبْلُغْهُ مِنْهَا، وَمِنْ وَرَاءِ ذَلِکَ فِرَاقُ مَا جَمَعَ، وَنَقْضُ مَا أَبْرَمَ! وَلَوِ اعْتَبَرْتَ بِمَا مَضَی حَفِظْتَ مَا بَقِیَ، وَالسَّلَامُ.

وفی المقطع الثانی یتعرض الإمام علیه السلام لمسألة خطیرة وهی حالة الحرص لدی أصحاب الدنیا ویقول:

«وَلَمْ یُصِبْ صَاحِبُهَا مِنْهَا شَیْئاً إِلَّا فَتَحَتْ لَهُ حِرْصاً عَلَیْهَا، وَلَهَجاً(1) بِهَا، وَلَنْ یَسْتَغْنِیَ صَاحِبُهَا بِمَا نَالَ فِیهَا عَمَّا لَمْ یَبْلُغْهُ مِنْهَا».

وقد ورد فی بعض الروایات تشبیه الدنیا بماء البحر المالح، الذی کلّما شرب منه العطشان إزداد عطشاً، وهذا ما ورد فی حدیث عن الإمام الکاظم علیه السلام یقول:

«مَثَلُ الدُّنْیَا کَمَثَلِ مَاءِ الْبَحْرِ کُلَّمَا شَرِبَ مِنْهُ الْعَطْشَانُ ازْدَادَ عَطَشاً حَتَّی یَقْتُلَهُ»(2).

ویتحدّث القرآن الکریم عن هذه الحالة ضمن قصّة بلیغة تتلخص فی أخوین متخاصمین جاءا إلی النّبی داود علیه السلام فقال أحدهما «إِنَّ هذا أَخِی لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِیَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَکْفِلْنیها وَعَزَّنی فِی الْخِطابِ»(3).

فحکم داود علیه السلام بینهما وقال: «قَالَ لَقَدْ ظَلَمَکَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِکَ إِلَی نِعَاجِهِ وَإِنَّ کَثِیراً مِنْ الْخُلَطَاءِ لَیَبْغِی بَعْضُهُمْ عَلَی بَعْضٍ إِلَّا الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِیلٌ...»(4).

هذه القصّة تشیر إلی أنّ أصحاب الدنیا یعیشون الحرص والولع إلی درجة إلی أنّهم لایرضون للآخرین أن یتملکوا أدنی شیء حتی لوکانوا إخوتهم. وکما یقول الشاعر:

زیادَةُ المرءِ فی دُنیاهُ نُقصانُ

وَرِبحهُ غیر محض الخیرِ خُسرانُ

وَکُلُّ وجدانِ خطِّ لانبات لهَ

فإنّ مَعناهُ فی التّحقیقِ فُقدانُ

یاعامراً لِخرابِ الدّهرِ مُجتهداً

باِللّهِ هلْ لِخرابِ العُمرِ عمرانُ

یاخادمَ الجِسمِ کَمْ تَسعی لِخدمتِهِ

فأنتَ بِالنّفسِ لا بِالجسمِ إنسانُ

وُذو القناعةِ راضٍ فی معیشتِهِ

وَصاحبَ الحرصِ إن أثری فغضبانُ

هما رضیعا لبانٍ حکمةٍ وتُقی

وَساکنا وطنٍ مالٍ وطغیانُ

ص:238

وجاء فی الحدیث القدسی المعروف:

«لَوْ کانَ لاِبْنِ آدَمَ وادِیانِ مِنْ ذَهَبٍ لَابْتَغی إلَیْهِما ثالِثاً وَلا یَمْلَأُ جَوْفَ ابْنَ آدَمَ إلَّاالتُّرابُ»(1).

وقال الشاعر:

وَیحَکِ یا نَفسُ دعی

مَا عِشتِ ذلّ الطّمعِ

وَارضی بِما جری بِهِ

حُکمُ القَضاءِ واقتَنعی

إِیّاکِ والمیلَ إلی

شَیطانکِ المُبتَدعِ

واقتَصدی واقتَصری

کی تَرتَوی وَتَشبَعی

أینَ السّلاطِینُ الاُولی

مِنْ حمیَرٍ وتّبعِ

شَادُوا الحُصُونَ فَو

قَ کُلّ شَاهِقٍ مُرتفعِ

لَم یَبقَ مِنْ دِیارهِم

غیرَ رِسُومٍ خُشّعِ

کَفا بذاک واعظاً

وزاجراً لِمَن یعی

حَسبُکَ یا نَفسُ اقبلی

نُصحی وِلا تُضیّعی(2)

وحالة الحرص فی الحقیقة نوع من الجنون، لأنّ الکثیر ممَن یعیشون هذه الحالة یملکون کلّ ما یمنحهم الرفاهیة والراحة فی الحیاة بحیث إنّهم یستطیعون بما یملکونه من العیش إلی آخر حیاتهم بشکل جید ومریح، ولکنّ جنود الحرص لا یدعهم یعیشون فی راحة وتدعوهم باستمرار إلی بذل مزید من الجهد والتعب لتحصیل المزید والمزید بحیث إنّهم لو اعطوا جمیع ما فی الدنیا لتمنّوا أن یکون لهم ما فی السموات أیضاً.

ولذلک نقرأ فی دعاء بعض الأئمّة المعصومین علیهم السلام:

«أَعُوذُ بِکَ یَا رَبِّ مِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ وَمِنْ قَلْبٍ لَایَخْشَعُ وَمِنْ دُعَاءٍ لَایُسْمَع»(3) وفی الحقیقة فالحرص یعتبر المنبع

ص:239

الأصل لجمیع المشکلات والمصاعب وما یترتب علیها من نتائج ألیمة وعواقب سیئة.

ونختم هذا البحث بحدیث عن الإمام الصادق علیه السلام حیث یقول:

«مَا فَتَحَ اللّهُ عَلَی عَبْدٍ بَاباً مِنْ أَمْرِ الدُّنْیَا إِلَّا فَتَحَ اللّهُ عَلَیْهِ مِنَ الْحِرْصِ مِثْلَهُ»(1).

وفی المقطع الأخیر یقول الإمام علیه السلام:

«وَمِنْ وَرَاءِ ذَلِکَ فِرَاقُ مَا جَمَعَ، وَنَقْضُ مَا أَبْرَمَ!(2)».

أجل، فإنّه لا تمضی مدّة حتی یجد الإنسان نفسه وهو یودع ما تعب فی تحصیله من الأموال النفیسة والمملوکات والأشیاء الجمیلة ویترکها جمیعاً ویکتفی بحصّته من هذه الثروات وهی الکفن حیث یذهب معه إلی قبره.

ویتحدّث القرآن الکریم عن قصور الفراعنة وما ترکوه من بساتین ومزارع وعیون وقری مزدهرة، ویقول: «کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنّاتٍ وَعُیُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقامٍ کَریمٍ * وَنَعْمَةٍ کانُوا فیها فاکِهینَ * کَذلِکَ وَأَوْرَثْناها قَوْماً آخَرینَ»(3).

ویواصل الإمام علیه السلام کلامه فی هذه الرسالة ویشیر إلی النقطة الرابعة:

«وَلَوِ اعْتَبَرْتَ بِمَا مَضَی حَفِظْتَ مَا بَقِیَ، وَالسَّلَامُ».

إنّ الاعتبار من مصیر السابقین یعدّ من المسائل المهمّة التی ورد التأکید علیها فی القرآن الکریم وأحادیث نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله وأئمّة الدین علیهم السلام.

یقول القرآن الکریم: «أَ فَلَمْ یَسیرُوا فِی الْأَرْضِ فَتَکُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ یَعْقِلُونَ بِها أَوْ آذانٌ یَسْمَعُونَ بِها فَإِنَّها لا تَعْمَی الْأَبْصارُ وَلکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتی فِی الصُّدُورِ»(4).

وأساساً فإنّ قسماً مهمّاً من الآیات القرآنیّة التی تتحدّث عن تاریخ الأقوام السابقة ناظر إلی هذه المسألة، لأنّه لا درس ولا عبرة أبلغ من دورس التاریخ

ص:240

والحوادث الواقعة فی طیات التاریخ البشری، ولکن الکثیر من الناس، کما یقول القرآن الکریم یمرّون علی هذه الآیات والآثار دون التدبر فیها وکسب العبرة منها، فیمرّون علی آثار القدماء وأطلال الأقوام الغابرة لغرض النزهة والترویح عن النفس فقط، والیوم نری أنّ صناعة السیاحة تتسع وتزدهر وفی الغالب ینظر السیّاح إلی الآثار التاریخیّة بوصفها آثار فنیة وتعکس حضارة أولئک القوم ومقدراتهم الفنیة وإمکاناتهم العمرانیّة ویفتخرون بذلک دون أن یطالعوا مستقبلهم وما سیکون مصیرهم من خلال هذه الآثار والأطلال.

***

ص:241

ص:242

علیکم أن تتحرکوا فی خط الطاعة لأوامری التی تصبّ فی خدمة الاُمّة الإسلامیّة ولا تتوانوا عن خدمة المسلمین ولا تمتنعوا عن أی تضحیة وإیثار.

وفی المقطع الثالث: یتحدّث الإمام علیه السلام عن الأشخاص الذین سلکوا طریق المخالفة والعناد وتمردوا علی طاعة إمامهم، ویهددهم بالعقوبة القاسیة.

***

ص:244

الأولی: قوله:

«أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ حَقّاً عَلَی الْوَالِی أَلَّا یُغَیِّرَهُ عَلَی رَعِیَّتِهِ فَضْلٌ نَالَهُ، وَلَا طَوْلٌ(1) خُصَّ بِهِ».

وهذه إشارة إلی أنّ الوالی أو القائد یجب أن یکون إلی درجة من قوّة الشخصیّة وبناء الذات لا یغیّره المنصب ولا یضیع نفسه فی حال وصوله إلی القدرة ویحمله علی العجب والغرور والأنانیّة، وبالتالی یعیش حالات الاستبداد والتفرعن کما هو الحال فی غالبیة زعماء الدنیا وقادتها المادیین، فإنّهم قبل وصولهم إلی مسند القدرة والسلطة یتحدّثون للناس بکلمات لطیفة ویعیشون حالة البساطة والشعبیة، ولکنّهم عندما یصلون إلی مسند السلطة ینسون کلّ شیء وتبدأ حالات الاستبداد تتضخم لدیهم، ولکنّ أولیاءاللّه والأشخاص الذین یسیرون فی خطهم مصونون من هذا الخطر.

فی المقطع الثانی یضیف الإمام علیه السلام:

«وَأَنْ یَزِیدَهُ مَا قَسَمَ اللّهُ لَهُ مِنْ نِعَمِهِ دُنُوّاً مِنْ عِبَادِهِ، وَعَطْفاً عَلَی إِخْوَانِهِ».

وتشیر هذه العبارة إلی أنّ الإنسان الجالس فی مسند الرئاسة والقدرة لیس فقط لا ینبغی له الاستبداد والابتعاد عن الناس بل بعکس ذلک یجب علیه کلّما إزدادت نعمة اللّه علیه أن یقترب من الناس أکثر فأکثر، ویتواصل معهم من مواقع المحبّة والشفقة وهم الذین یصفهم الإمام علیه السلام بأنّهم «إخوانه» لأنّ شکر هذه النعمة لا یتیسر إلّا من هذا الطریق.

وعلی هذا الأساس فالإمام علیه السلام یقرّ لمخاطبیه فی البدایة بحقّهم فی مطالبة الإمام بأداء حقوقهم، ثمّ یبیّن الإمام فی المقطع اللاحق من هذه الرسالة حقّه علیهم.

وقد ورد فی کتاب «غررالحکم» عن أمیرالمؤمنین علیه السلام:

«إنَّ حَوائِجَ النّاسِ إلَیْکُمْ نِعْمَةً مِنَ اللّهِ عَلَیْکُمْ فَاغْتَنِمُوها وَلا تَمَلُّوها فَتَتَحَوَّلَ نَقِماً»(2).

ص:246

وتفاسیر مختلفة لحادثة معینة، ولکن إذا کان الإمام علیه السلام أو القائد یتواصل مع أعوانه بشکل مستمر علی مستوی إخبارهم بالحوادث الواقعة، فإنّ ذلک من شأنه توطید عناصر الثقة وتقویة التعاطف فیما بینهم، فیتراجع سوء الظن والتشویش الذهنی إلی الحد الأدنی، وطبعاً هناک موارد لابدّ للإمام والوالی من کتمان السر، وذلک فی القضایا العسکریة وأمثالها، لأنّ العدو إذا علم بتفاصیل الخطط العسکریة للطرف المقابل فسیتدبر أموره ویستعد بشکل کامل للمقاومة وسیکون بإمکانه أن یحبط الخطة قبل الموعد المقرر، ومن هذه الجهة نری أنّ القادة العسکرین علی إمتداد التاریخ یخفون برنامجهم القتالی إلی آخر لحظة لیتمکنوا من توجیه الضربات القاصمة إلی العدو بالاستفادة من عنصر المباغتة.

وفی تاریخ حروب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وغزواته نری هذا الأصل بوضوح، وعلی حدّ قول المؤرخ المعروف الطبری: وکان رسول اللّه صلی الله علیه و آله، قلّ ما یخرج فی غزوة إلّا کنی وأخبر أنّه یرید غیر الذی یسعی له...(1). یعنی ما کان یخبر أصحابه وأنصار بمقصده وغایته النهائیة.

وأحیاناً کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله إذا أراد سفراً إلی الحرب روّی بغیره، کما روی أنّه لمّا نوی غزوة بدر کتب للسریة کتاباً فی المدینة، وأمرهم أن یخرجوا من المدینة إلی صوب مکّة یومین أو ثلاثة ثمّ ینظروا فی الکتاب ویعملوا بما فیه...(2) ، ومعلوم أنّ النّبی لو کان یبیّن له فی بدایة الأمر مراده ومقصوده فإنّ هذا الخبر بدوره سینتشر ویشیع فی کافّة أرجاء المدینة ویسارع الجواسیس فی إیصال هذا الخبر إلی العدو فیستعدون للقاء المسلمین وربّما تنقلب موازین المعرکة ویتغیر مصیر الحرب.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام فی الحقّ الثانی للناس علی الوالی ویقول:

«وَلَا أَطْوِیَ(3)

ص:248

دُونَکُمْ أَمْراً إِلَّا فِی حُکْمٍ».

وهذا هو أصل المشورة الوارد فی القرآن الکریم والروایات الإسلامیّة بشکل واسع وهو ما یؤکّد علیه الخبراء وأصحاب الشأن السیاسی فی عالمنا المعاصر وإن کانوا یمارسون شیئاً آخر علی مستوی العمل، فالمشورة مع الأصحاب والأنصار والأتباع یمنحهم قوّة فی الشخصیّة واحساساً فی المسؤولیّة وتحکیماً للروابط العاطفیّة، أضف إلی ذلک أنّ المشورة تسبب (فی غیر المعصومین) إلی التقلیل من الأخطاء إلی الحدّ الأدنی.

أمّا فی مسألة القضاء وعند صدور الحکم، فیجب علی القاضی أن یصدر حکمه بحزم وقوّة، وفی حدیث عن الإمام الصادق علیه السلام:

«إِذَا کَانَ الْحَاکِمُ یَقُولُ لِمَنْ عَنْ یَمِینِهِ وَلِمَنْ عَنْ یَسَارِهِ مَا تَرَی مَا تَقُولُ فَعَلَی ذَلِکَ لَعْنَةُ اللّهِ وَالْمَلَائِکَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِینَ أَلَّا یَقُومُ مِنْ مَجْلِسِهِ وَتُجْلِسُهُمْ مَکَانَهُ»(1).

مضافاً إلی ذلک إذا کان القاضی یفشی ما فی ذهنه من الحکم الشرعی فربّما تتحرک عناصر مختلفة لتغییر رأیه أو توهینه وممارسة بعض الضغوطات علیه لإجباره علی تغییر الحکم.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی الحقّ الثالث والرابع ویقول:

«وَلَا أُؤَخِّرَ لَکُمْ حَقّاً عَنْ مَحَلِّهِ، وَلَا أَقِفَ بِهِ دُونَ مَقْطَعِهِ».

والفرق بین هذین الحقّین یتبیّن من خلال مثال بسیط، فلو تقرر أن یؤذن لشخص بالسکن فی دار لمدّة شهر واحد ومعین، فلا ینبغی تأخیر إسکانه عن هذا الشهر، والآخر، أنّه لا ینبغی تقلیص المدّة قبل انتهاء الشهر، ونتیجة کلا الأمرین أن تؤدّی الحقوق کاملة دون زیادة أو نقیصة.

وفی الحقّ الخامس والأخیر یقول الإمام علیه السلام:

«وَأَنْ تَکُونُوا عِنْدِی فِی الْحَقِّ سَوَاءً».

ص:249

وطبعاً فمراد الإمام علیه السلام أنّ الوالی أو القائد یتعامل مع جمیع الأفراد بشکل مساوٍ دون الأخذ بنظر الاعتبار مواقعهم الاجتماعیّة وامتیازاتهم المادیة، وعلی ضوء ذلک فإنّ هذا الکلام لا یعنی أنّه فی حال اختلاف الظروف والمقامات فإنّ الأفراد یقفون علی حدٍّ سواء أمام القائد، من قبیل أن یکون شخص أحد قواد الجیش، والآخر رجل عادی، وثالث والیاً علی منطقة، وآخر حارساً لبنایة المحافظة، وآخر یتولی حراسة بنایة حکومیّة، أو یکون أحدهم طبیباً والآخر مضمداً، أو یشتغل أحدهم بالأعمال الثقیلة ولأیّام متوالیة ویتولی الآخر أعمالاً سهلة وفی مدّة قصیرة، فمن البدیهی أنّ حقوقهم المالیّة لا تکون سواسیة، ولکن إذا کان رجلان یعملان عملاً واحداً فیجب أن تکون اجرتهم واحدة، رغم أنّ أحدهم من عائلة عریقة ومعروفة، والآخر رجلاً عادیاً من عائلة غیر معروفة.

وبعد أن ذکر الإمام علیه السلام هذه الحقوق الخمسة للناس علی القائد أو الإمام، تعرض لبیان حقوقه للناس وأشار إلی أربعة حقوق.

الأوّل یقول:

«فَإِذَا فَعَلْتُ ذَلِکَ وَجَبَتْ لِلَّهِ عَلَیْکُمُ النِّعْمَةُ، وَلِی عَلَیْکُمُ الطَّاعَةُ».

فعندما اؤدی هذه التکالیف الحقوقیّة التی علیَّ تجاهکم فإنّ نعمة اللّه: «الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ»(1)، ستکون کاملة علیکم، ولی حقّ الطاعة علیکم، ویجب علیکم إطاعة أوامری التی تضمن لکم سعادة الدنیا والآخرة، وتحفظ مصالحکم الفردیّة والاجتماعیّة.

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام الحقّ الثانی ویقول:

«وَأَلَّا تَنْکُصُوا(2) عَنْ دَعْوَةٍ».

إنّ هذا الأمر الثانی بالنسبة للأمر الأوّل من قبیل ذکر العام بعد الخاص، لأنّ المخاطب فی هذه الرسالة هم قادة الجیش، الذین ینبغی علیهم إطاعة أوامر الإمام وخاصّة فیما یتعلق بالدعوة إلی الجهاد.

ص:250

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی الحقّ الثالث ویقول:

«وَلَا تُفَرِّطُوا فِی صَلَاحٍ».

الکثیر من الأشخاص الذین یتحرکون بحسب الظاهر فی مسیر الطاعة وتلبیة دعوة الإمام والقائد، فإنّهم بسبب التکاسل والتواکل لا یحققون النتیجة المطلوبة، بل الإمام علیه السلام یعتبر هذا الأمر کحقّ مستقل من حقوق الوالی علی الرعیّة لیعلم الجمیع أن إطاعة الأمر شیء، واعتباره أمراً جدیّاً شیء آخر.

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ هذه الجملة إشارة إلی مسألة الجهاد حیث أکّد الإمام علیه السلام علی أنّ وظیفة قادة الجیش الاستفادة من کلّ فرصة لدفع الأعداء وترک حالة التکاسل والتقصیر فی هذا الشأن.

وأخیراً یبیّن الإمام علیه السلام الحقّ الرابع والأخیر ویقول:

«وَأَنْ تَخُوضُوا الْغَمَرَاتِ(1) إِلَی الْحَقِّ».

وهذه إشارة إلی أنّ التضحیة فی مقام الدفاع عن البلد الإسلامی تعتبر وطیفة لازمة وتکلیف واجب، أی التضحیة ا لی درجة بذل النفس فی سبیل الدفاع عن الإسلام والمسلمین، ویعتبر هذا الأمر أحد الحقوق للوالی أو الإمام علی قادة الجیش والمسؤولین الأمنیین فرداً فرداً.

تاریخ الإسلام زاخر بمظاهر الإیثار والتضحیة وخوض الغمرات للوصول إلی الحقّ، وکمثال علی ذلک:

ما ورد فی «تاریخ الطبری» فی حوادث سنة 37: أنّ عمّار بن یاسر خرج إلی الناس فقال: اللّهم إنّک تعلم أنّی لو أعلم أن رضاک فی أن أقذف بنفسی فی هذا البحر لفعلته، اللّهم إنّک تعلم أنّی لو أعلم أن رضاک أن أضع ظُبّة سیفی فی صدری ثمّ أنحنی علیها حتی تخرج من ظهری لفعلت، وإنّی لا أعلم الیوم عملاً هو أرضی

ص:251

لک من جهاد هؤلاء الفاسقین، ولو أعلم أنّ عملاً من الأعمال هو أرضی لک منه لفعلته(1).

وجاء فی «سیرة ابن هشام» أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أتاه الخبر عن قریش بمسیرهم أن یمنعوا عیرهم - واتجهوا نحو «بدر» - فاستشار الناس، وأخبرهم عن قریش (وکان یروم من ذلک اختبار مدی استعداد أنصاره وأصحابه للقتال)... ثمّ قام المقداد بن عمرو فقال: یارسول اللّه، امض لما أراک اللّه، فنحن معک واللّه لا نقول لک کما قالت بنواسرائیل لموسی: «إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَداً مَا دَامُوا فِیهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّکَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ»(2). ولکن إذهب أنت وربّک فقاتلا إنّا معکما مقاتلون، فوالدی بعثک بالحقّ لو سرت بنا إلی برک الغماد لجالدنا معک من دونه حتی تبلغه، فقال له رسول اللّه صلی الله علیه و آله خیراً ودعا له به، ثمّ قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله: أشیروا علیَّ أیّها الناس، وإنّما یرید الأنصار، وذلک أنّهم عدد الناس، وأنّهم حین بایعوه بالعقبة قالوا: یارسول اللّه إنّا برآء من ذمامک حتی تَصِل إلی دیارنا، فإذا وصلت إلینا فأنت فی ذمّتنا، نمنعک ممّا نمنع أبناءنا ونساءنا، فکان رسول اللّه صلی الله علیه و آله یتخوّف أن لا تکون الأنصار تری علیها نصره إلّا ممن دهمه بالمدینة من عدوّه، وأن لیس علیهم أن یسیر بهم إلی عدوٍّ من بلادهم، فلما قال ذلک رسول اللّه صلی الله علیه و آله، قال له سعد بن معاذ: واللّه کأنّک تریدنا یارسول اللّه، قال: أجل، قال: فقد آمنا بک وصدّقناک وشهدنا أنّ ما جئت به هو الحقّ، وأعطیناک علی ذلک عُهودنا ومَواثیقنا علی السمع والطاعة، فامض یارسول اللّه لما أردتَ فنحن معک، فوالذی بعثک بالحقّ، لو استعرضت بنا هذا البحر فخُضته لخضناه معک ما تخلف منّا رجل واحد، وما نکره أن تلقی بنا عدوّنا غداً، فإنا لصُبّر فی الحرب، صُدُق فی اللقاء، لعل اللّه یُریک منّا ما تقرّ عینُک، فسِر بنا علی برکة اللّه، فَسُّر رسول اللّه بقول سعد ونشَّطه ذلک...(3).

ص:252

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی المقطع الثالث من کلامه یخاطب المتخلفین بلغة التهدید لیقرن البشارة مع الإنذار ویقول:

«فَإِنْ أَنْتُمْ لَمْ تَسْتَقِیمُوا لِی عَلَی ذَلِکَ لَمْ یَکُنْ أَحَدٌ أَهْوَنَ عَلَیَّ مِمَّنِ اعْوَجَّ(1) مِنْکُمْ، ثُمَّ أُعْظِمُ لَهُ الْعُقُوبَةَ، وَلَا یَجِدُ عِنْدِی فِیهَا رُخْصَةً».

وفی الواقع أنّ الإمام علیه السلام فی هذا المورد یقرر عقوبتین للمتخلفین، عقوبة معنویّة وعقوبة ظاهریة، أمّا العقوبة المعنویّة فسقوط قدرهم ومقامهم عند الإمام علیه السلام إلی درجة الحضیض، وأمّا العقوبة الظاهریّة فهی التعزیر البدنی الذی یقرره الإمام بحقهم، ومعلوم أنّ البشارة والإنذار لو لم یقترنا فی أمر الإدارة والمسؤولیّة وخاصّة فی إدارة الحرب والدفاع، فإنّها ستفقد مصداقیتها وفائدتها فی ضبط الأمور.

وفی الختام یشیر الإمام علیه السلام إشارة مختصرة ودقیقة فیما یتصل بما ذکر آنفاً ویقول:

«فَخُذُوا هَذَا مِنْ أُمَرَائِکُمْ، وَأَعْطُوهُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ مَا یُصْلِحُ اللّهُ بِهِ أَمْرَکُمْ.

وَالسَّلَامُ».

وجملة

«فَخُذُوا هَذَا مِنْ أُمَرَائِکُمْ» إشارة إلی الحقوق الخمسة التی بیّنها الإمام علیه السلام فی مستهل کلامه أنّه یعطیهم الحقّ بأن یطالبوا هذه الحقوق من قادتهم واُمرائهم، وجملة

«أَعْطُوهُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ..»، إشارة إلی الحقوق الأربعة التی طالب بها الإمام علیه السلام منهم، وهی الحقوق التی تصب فی صالحهم ومن أجل إصلاح أمورهم.

ونری أنّ الإمام علیه السلام فی هذا المورد یستخدم کلمة «اُمراء» بصیغة الجمع، ویشیر بذلک إلی نفسه والقادة أو الأئمّة الذین سیأتون بعده بالحق، ویستلمون زمان الأمور بالحقّ، لا أنّ المراد قادة الجیش، لأنّهم هم المخاطبین بهذا الکلام.

***

ص:253

ص:254

وفی المقطع الأخیر یدعوهم إلی تقدیم فروض الشکر علی النعم الإلهیّة ولزوم نصرة الدین الإلهی بجمیع ما لدیهم من قوّة وقدرة.

***

ص:256

سیسیرون إلیه بعد الموت، فالغفلة عن هذا الأمر ستفقد الإنسان الاستعداد له، یقول:

«أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ مَنْ لَمْ یَحْذَرْ مَا هُوَ صَائِرٌ إِلَیْهِ لَمْ یُقَدِّمْ لِنَفْسِهِ مَا یُحْرِزُهَا».

ونقرأ فی الروایات الشریفة أنّ أعقل الناس هو الشخص الذی یفکر بما بعد الموت:

«یَا أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ أَکْیَسَکُمْ أَکْثَرُکُمْ ذِکْراً لِلْمَوْت»(1)، وهذا یعنی أنّ الإنسان ما لم یفکر فی سفر الآخرة فإنّه لا یهییء لنفسه وسائل هذا السفر الخطیر وسیخرج من الدنیا خالی الیدین.

وفی الإمر الثانی یخاطب الإمام عمّاله علی الخراج ویقول:

«وَاعْلَمُوا أَنَّ مَا کُلِّفْتُمْ بِهِ یَسِیرٌ وَأَنَّ ثَوَابَهُ کَثِیرٌ».

هل أنّ مقصود الإمام علیه السلام من هذه العبارة سعی هؤلاء فی جمع الخراج فقط، أم یشمل جمیع التکالیف الواجبة علی الإنسان؟ یحتمل کلا الأمرین، ومع الالتفات إلی أنّ الجملة السابقة عامّة وتشمل جمیع الأعمال فإنّ الاحتمال الثانی أنسب حسب الظاهر، وهذا فی الواقع إشارة إلی مضمون الآیات الشریفة: «وَما جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ»(2)، و «یُریدُ اللّهُ بِکُمُ الْیُسْر وَلا یُریدُ بِکُمُ الْعُسْر»(3).

أجل، فإنّ اللّه تعالی جواد وکریم وفی مقابل أعمالنا الصغیرة یعطینا الثواب العظیم.

وفی الأمر الثالث یشیر الإمام علیه السلام إلی موضوع یتعلق بترک الظلم، ویقول:

«وَلَوْ لَمْ یَکُنْ فِیمَا نَهَی اللّهُ عَنْهُ مِنَ الْبَغْیِ وَالْعُدْوَانِ عِقَابٌ یُخَافُ لَکَانَ فِی ثَوَابِ اجْتِنَابِهِ مَا لَا عُذْرَ فِی تَرْکِ طَلَبِهِ».

وهذه إشارة إلی أنّ للظلم والجور عقوبة شدیدة قطعاً، وفی ترکه ثواب جزیل أیضاً، وعلی هذا الأساس ینبغی علی الإنسان ترک مثل هذه السلوکیات الظالمة

ص:258

لیس فقط بسبب خوفه من عقوبتها، بل من أجل تحصیل الثواب علی ترکها أیضاً.

ونقرأ فی الکلمات القصار للإمام علیه السلام فی نهج البلاغة ما یشبه هذا المعنی والمضمون بتعبیر أوسع وأبلغ حیث یقول:

«لَوْ لَمْ یَتَوَعَّدِ اللّهُ عَلَی مَعْصِیَتِهِ لَکَانَ یَجِبُ أَلَّا یُعْصَی شُکْراً لِنِعَمِهِ»(1).

لمصالح المسلمین العامّة، من قبیل بناء الجسور وحفظ الأمن والطرق ومساعدة الفقراء والمساکین ومرکبات الجنود والمقاتلین والقضاة وقادة الجیش وسائر ما تحتاج الحکومة فی إدارتها والعمل بمسؤولیاتها(1).

وطبعاً یحدث کثیراً أنّ قسماً مهماً من الخراج یقسم بین المسلمین الحاضرین بشکل مساوی فی الحکومات العادلة (مثل حکومة أمیرالمؤمنین الإمام علی علیه السلام) وبصورة غیر مساویة (مثل خکومة الخلفاء).

أمّا دلیل التساوی فی القسمة، فهو أنّ الأراضی الخراجیّة التی یجمع منها الخراج، ملک لعامّة المسلمین وجمیعهم یشترکون فی ملکیتها بشکل متساوٍ، والمراد من التساوی، عدم الفرق بین الأفراد بحسب مکانتهم الاجتماعیّة، بأنّ فلاناً شیخ قبیلة والآخر شخصیّة معروفة، وثالث عامل بسیط وما إلی ذلک، بل یتمّ التقسیم حسب المسؤولیّات الملقاة علی عاتق الأشخاص، من قبیل القضاء وقیادة الجیش وولایة المدن والمناطق وأمثال ذلک، فهذا ممّا یدعو للتفاوت قطعاً فی أمر القسمة.

***

ص:260

الإنسان للآخرین ما یرضاه لنفسه ویحبّ لهم ما یحبّ لنفسه ویکره لهم ما یکره لها، وبعبارة أخری کما أنّه یحبّ أن یأخذ حقّه منهم فیجب علیه أن یعطیهم حقوقهم علیه أیضاً.

ونقرأ فی روایة جاء رجل أعرابی النّبی صلی الله علیه و آله وهو یرید بعض غزواته، فأخذ بغرز راحلته فقال:

«یَا رَسُولَ اللّهِ عَلِّمْنِی عَمَلاً أَدْخُلُ بِهِ الْجَنَّةَ»، فقال:

«مَا أَحْبَبْتَ أَنْ یَأْتِیَهُ النَّاسُ إِلَیْکَ فَأْتِهِ إِلَیْهِمْ وَمَا کَرِهْتَ أَنْ یَأْتِیَهُ النَّاسُ إِلَیْکَ فَلَا تَأْتِهِ إِلَیْهِمْ»، قال ذلک وأضاف:

«خَلِّ سَبِیلَ الرَّاحِلَةِ» (أی أنّک حصلت علی جمیع ما ترید فی هاتین الجملتین)(1).

ویشیر الإمام علیه السلام فی کلامه هذا إلی ثلاثة مناصب لعمّال الخراج ویترتب علیها ثلاث مسؤولیّات مهمّة تقع علی عاتقهم:

الأوّل: أنّهم

«خُزَّانُ الرَّعِیَّةِ» یعنی الحافظون علی أموال المسلمین لإنفاقها فی مصاریفها، والآخر: أنّهم

«وَوُکَلَاءُ الْأُمَّةِ» وهذا یعنی أنّ مسؤولیّتهم أخذ حقوق الناس من الأشخاص الذین وجب الحقّ علیهم فی ذمّتهم بشکل کامل، والثالث: أنّهم

«سُفَرَاءُ الْأَئِمَّةِ» إذ ینبغی لهم أن یتخلّقوا بأخلاق أئمّتهم ویسلکوا مع الناس مسلک أئمّتهم فی التواصل الإنسانی والتعامل الأخلاقی مع الناس، ومن هذا المنطلق فأخذ المال وکذلک حفظها والالتزام بالأخلاق الحسنة مع الناس تعتبر من مسؤولیّات العاملین علی الخراج.

ثمّ ینهی الإمام علیه السلام هؤلاء العاملین عن ستة أمور، الأمر الأوّل، یقول علیه السلام:

«وَلَا تُحْشِمُوا(2) أَحَداً عَنْ حَاجَتِهِ».

وهذا یعنی أنّ الواجب علیکم أن تتعاملوا مع الناس بحیث لا یخجلون من

ص:262

عرض حاجتهم علیکم، مثلاً إذا کانت بعض الشیاه محببة لدیهم، أو أنّ بعض المحاصیل الزراعیة مورد اهتمامهم، فعلیکم أن تسلکوا معهم بحیث یمکنهم إظهار مقاصدهم أمامکم وعلیکم بأخذ الخراج والزکاة من مورد آخر.

أمّا النهی الثانی فیقول علیه السلام:

«وَلَا تَحْبِسُوهُ عَنْ طَلِبَتِهِ».

وهذه إشارة إلی أنّهم لو کانت لدیهم مطالب مشروعة فی کیفیة تقسیم الأموال وتقسیم الخراج، فینبغی مراعاتها والاستجابة لهم.

وفی النهی الثالث، یمنعهم الإمام علیه السلام من أخذ وسائل الحیاة الضروریة (وهی مستثنیات الدین) ویقول:

«وَلَا تَبِیعُنَّ لِلنَّاسِ فِی الْخَرَاجِ کِسْوَةَ شِتَاءٍ وَلَا صَیْفٍ، وَلَا دَابَّةً یَعْتَمِلُونَ عَلَیْهَا وَلَا عَبْداً».

ویعتبر هذا الحکم من الأحکام الإنسانیّة والأخلاقیّة فی التعالیم الإسلامیّة، وذلک أنّ الإسلام لا یسمح حتی للمدینین أن یتخلوا عن ضروریات الحیاة والمعیشة لهم لأداء الدَّین، بل لو کان له مال آخر لزم تسدید الدَّین من ذلک المال، وإن لم یکن لدیه مال آخر وجب إمهاله إلی زمان السعة والقدرة علی أداء الدین.

ویقول الإمام علیه السلام فی النهی الرابع:

«وَلَا تَضْرِبُنَّ أَحَداً سَوْطاً لِمَکَانِ دِرْهَمٍ».

وبعبارة أخری أنّ أی نوع من أنواع العنف والإکراه ممنوع فی مجال أخذ حقّ بیت المال، والتجربة تشیر إلی أنّ أسالیب العنف فی أداء الدیون تأتی بنتیجة عکسیة، وبعکس ذلک فاُسلوب المحبّة واللین یزید من أموال بیت المال.

والتعبیر ب «درهم» یمکن أن یکون إشارة إلی الأموال الصغیرة، یعنی فی المال الصغیر وفی جزئیات الأمور لا ینبغی التعامل مع الناس بمنطق الخشونة والقوّة، وذهب بعض الشرّاح إلی احتمال أن یکون المراد من «درهم» فی هذه الجملة، جنس المال، یعنی لا یحقّ لکم أن تضیقوا علی الناس من أجل أخذ الأموال منهم.

ویقول الإمام علیه السلام فی النهی الخامس:

«وَلَا تَمَسُّنَّ مَالَ أَحَدٍ مِنَ النَّاسِ، مُصَلٍّ وَلَا

ص:263

مُعَاهَدٍ(1) ، إِلَّا أَنْ تَجِدُوا فَرَساً أَوْ سِلَاحاً یُعْدَی بِهِ عَلَی أَهْلِ الْإِسْلَامِ، فَإِنَّهُ لَایَنْبَغِی لِلْمُسْلِمِ أَنْ یَدَعَ ذَلِکَ فِی أَیْدِی أَعْدَاءِ الْإِسْلَامِ، فَیَکُونَ شَوْکَةً عَلَیْهِ».

وهذه الجملة إشارة إلی المنافقین والانتهازیین الذین یملکون السلاح والمرکب ویجعلونها فی خدمة أعداء الإسلام، ففی مثل هذه الموارد یحقّ لهؤلاء العاملین أخذ هذه الوسائل منهم دون دفع ثمنها وقیمتها إلیهم، لأنّ دفع ثمنها یمنحهم أیضاً القوّة والقدرة لتنفیذ مخططاهم وبرامجهم المعادیة، وفی الحقیقة إنّ مثل هذا العمل هو نوع من المصادرة المشروعة للأموال، الذی أذن فیه الإمام علیه السلام بالنسبة لبعض الأشخاص المستثنون عن القاعدة، ولکن أموال سائر المسلمین وغیر المسلمین من أهل الذمّة محفوظة ویجب احترام مالکیتهم لها.

صحیح أنّ هذا الموضوع لا یرتبط بمسألة الخراج، ولکن فی الواقع وظیفة أخری ربّما یواجهها العاملون بالخراج وبالتالی ینبغی علیهم العمل بها.

وثمة بحث فی الفقه الإسلامی فی باب المکاسب المحرمة حول حرمة إعانة الظالمین، وکذلک یوجد بحث فی عدم جواز بیع الأسلحة لأعداء الإسلام، حیث ورد النهی عن هذا الأمر واستدل علیه بالأدلة العامّة والخاصّة، ومفهوم هذه الآیات والروایات أنّه لو رأینا سلاحاً أو مرکباً بید أحد الأشخاص ونعلم أنّه سیعطیه فی المستقبل القریب لأعداء الإسلام ویستخدمونه ضد المسلمین، فیجب منعه من ذلک، وهذا هو الأمر الذی أصدره الإمام علیه السلام فی هذه التوصیة، وبعبارة أخری أنّ هذا العمل نوع من النهی عن المنکر بشکله العملی.

وأخیراً یقول الإمام علیه السلام فی النهی السادس:

«وَلَا تَدَّخِرُوا(2) أَنْفُسَکُمْ نَصِیحَةً، وَلَا

ص:264

الْجُنْدَ حُسْنَ سِیرَةٍ وَلَا الرَّعِیَّةَ مَعُونَةً، وَلَا دِینَ اللّهِ قُوَّةً»(1).

وفی هذه العبارة الواردة بصورة النهی یصدر الإمام علیه السلام أربعة أوامر: النصیحة لبعضهم البعض، وحسن الخلق والسلوک مع جند الإسلام، والسعی فی طریق مدّ ید العون للرعیة، والعمل علی مستوی تقویة دعائم الدین الإسلامی، ومع الالتفات إلی أنّ المخاطب فی هذه الجملة هم عمّال الخراج، یتبیّن أنّ الواجب علیهم فی مسیر أداء مسؤولیّتهم، الاهتمام بالتکالیف الأخری الواجبة علیهم أیضاً.

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة أنّ الجملة:

«وَلَا تَدَّخِرُوا أَنْفُسَکُمْ نَصِیحَةً» أنّ الأنفس هنا تعنی ذات الشخص، وذهب آخرون إلی أنّها تعنی نفوس الآخرین، والظاهر أنّ المعنی الثانی أنسب.

ومعلوم أنّ عمّال الخراج لو عملوا بهذه الوظائف الأربع، أی أنّهم تحرکوا فی علاقتهم فیما بینهم من موقع التواصی والتناصح وکذلک تعاملوا مع الرعیّة وجنود الإسلام بآلیة اللطف وحسن الخلق، وعزموا فی نیّاتهم علی تقویة الدین الإسلامی وتوطید الرسالة الإلهیّة، فإنّ المجتمع الإسلامی سیشهد إزدهاراً کبیراً وتطوراً مهمّاً.

وفی ختام هذه الرسالة یبیّن الإمام علیه السلام آخر توصیة لعمّاله علی الخراج ویقول:

«وَأَبْلُوا(2) فِی سَبِیلِ اللّهِ مَا اسْتَوْجَبَ عَلَیْکُمْ، فَإِنَّ اللّهَ سُبْحَانَهُ قَدِ اصْطَنَعَ(3) عِنْدَنَا وَعِنْدَکُمْ أَنْ نَشْکُرَهُ بِجُهْدِنَا، وَأَنْ نَنْصُرَهُ بِمَا بَلَغَتْ قُوَّتُنَا، وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللّهِ الْعَلِیِّ الْعَظِیمِ».

وهذه إشارة إلی أنّ الاعتماد علی اللّه ضروری لتحقیق النجاح وکسب الموفقیّة

ص:265

فی تجسید هذه التوصیات علی أرض الواقع ولزوم الاستعانة باللّه تعالی فی سلوک خط الإیمان والعمل الصالح والالتزام الواعی بهذه القیم الأخلاقیّة والمثل الإنسانیّة.

وعبارة

«فَإِنَّ اللّهَ» (والفاء للتفریع) إشارة إلی أنّ إتیان هذه الأمور وترجمتها علی مستوی التطبیق یمثّل نوعاً من شکر اللّه تعالی علی نعمه، ونحن مدینون فی هذا الحال لألطاف الباری تعالی الذی وفقنا لإنجاز هذه التکالیف والوظائف.

***

ص:266

ص:268

أَمَّا بَعْدُ، فَصَلُّوا بِالنَّاسِ الظُّهْرَ حَتَّی تَفِیءَ الشَّمْسُ مِنْ مَرْبِضِ الْعَنْزِ، وَصَلُّوا بِهِمُ الْعَصْرَ وَالشَّمْسُ بَیْضَاءُ حَیَّةٌ فِی عُضْوٍ مِنَ النَّهَارِ حِینَ یُسَارُ فِیهَا فَرْسَخَانِ، وَصَلُّوا بِهِمُ الْمَغْرِبَ حِینَ یُفْطِرُ الصَّائِمُ، وَیَدْفَعُ الْحَاجُّ إِلَی مِنًی، وَصَلُّوا بِهِمُ الْعِشَاءَ حِینَ یَتَوَارَی الشَّفَقُ إِلَی ثُلُثِ اللَّیْلِ، وَصَلُّوا بِهِمُ الْغَدَاةَ وَالرَّجُلُ یَعْرِفُ وَجْهَ صَاحِبِهِ، وَصَلُّوا بِهِمْ صَلَاةَ أَضْعَفِهِمْ وَلَا تَکُونُوا فَتَّانِینَ.

وقد ورد فی بعض الروایات أنّه بمقدار ذراع، ومقدار الذراع لا یختلف کثیراً عن مربض العنز عندما تتمدد الشاة علی الأرض، فیقترب مقدار المربض من مقدار الذراع، ولو کانت کلمة «حتّی» تعنی «حین»(1) ویقصد بها تعیین المدّة والزمان، فالظاهر أنّ المعنی یکون بدایة وقت الفضیلة، ومفهومها أنّ وقت صلاة الظهر من أوّل الزوال إلی أن یکون ظلّ الشاخص (أی الظل الذی یظهر من لحظة زوال الشمس عند الظهر) بمقدار ذراع، فیمکن تأخیر صلاة الظهر إلی ذلک الوقت، إمّا لغرض إتیان صلاة النافلة أو لغرض اجتماع الناس لصلاة الجماعة.

وطبعاً فإنّ ابتداء وقت صلاة الظهر لا یکون قبل هذه الأمور وهو ما ذکره القرآن الکریم بصراحة وقال: «أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوکِ الشَّمْسِ»(2).

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام آخر وقت فضیلة صلاة العصر ویقول:

«وَصَلُّوا بِهِمُ الْعَصْرَ وَالشَّمْسُ بَیْضَاءُ حَیَّةٌ فِی عُضْوٍ مِنَ النَّهَارِ حِینَ یُسَارُ فِیهَا فَرْسَخَانِ».

وهناک خلاف کبیر فی وقت صلاة العصر بین فقهاء أهل السنّة والوارد فی کتبهم الفقهیة، ولکن المعروف بین علماء الشیعة أنّ وقت صلاة الظهر من ابتداء زوال الشمس من دائرة نصف النهار، (وطبعاً بعد مضی مقدار من الوقت اللازم للإتیان بنافلة الظهر)، وانتهاء وقتها إلی زمان یکون ظل الشاخص (الظلّ الذی یظهر بعد زوال) بمقدار الشاخص نفسه، ثمّ یبدأ وقت فضیلة صلاة العصر ویمتد إلی زمان یکون فیه ظلّ الشاخص ضعفی الشاخص (وطبعاً طول وقصر الشاخص فی هذه المسألة لا یتفاوت).

وما ذکره الإمام علیه السلام فی الجملة أعلاه یشیر إلی نهایة وقت فضیلة صلاة العصر، ولا یختلف هذا المقدار مع ما هو معروف بین فقهائنا.

ص:270

فی المرحلة الثالثة أشار الإمام علیه السلام إلی وقت صلاة المغرب وقال:

«وَصَلُّوا بِهِمُ الْمَغْرِبَ حِینَ یُفْطِرُ الصَّائِمُ، وَیَدْفَعُ الْحَاجُّ إِلَی مِنًی».

وبما أنّ وقت إفطار الصائم وحرکة الحجاج من عرفات معلوم فی نظر عامّة الناس حیث تبدأ الحرکة مع غروب الشمس، فالإمام علیه السلام یجعل هذا الأمر مقیاساً للوقت.

وتأخیر صلاة المغرب والإفطار إلی زمان زوال الحمرة المشرقیّة من وسط السماء یمثّل فی الواقع نوعاً من الاحتیاط، والوقت هو غروب الشمس (وذلک طبعاً فی نظرنا ونظر جماعة من فقهاء أهل البیت علیهم السلام).

وهنا یکتفی الإمام علیه السلام فی الواقع بما هو معروف ومشهور بین عامّة المسلمین فی الوقت الذی یفطر فیه الصائم ویتحرک الحجاج من عرفات.

وفی المرحلة الرابعة یشیر الإمام علیه السلام إلی وقت صلاة العشاء ویقول:

«وَصَلُّوا بِهِمُ الْعِشَاءَ حِینَ یَتَوَارَی الشَّفَقُ إِلَی ثُلُثِ اللَّیْلِ».

ولابدّ من معرفة المراد من الشفق، وهل هو الحمرة المغربیة (أی الشعاع الأحمر الذی یظهر من جهة المغرب بعد اختفاء قرص الشمس)، أو البیاض الشفاف الذی یظهر بعد اختفاء ذلک الشعاع الأحمر ویبقی لمدّة من الوقت؟ کلا الاحتمالین واردان فی تفسیر کلام الإمام علیه السلام، لأنّ الشفق یطلق علی کلا هذین الأمرین، ولکن المشهور بین علماء الشیعة هو المعنی الأوّل، وفی هذا العصر فأهل السنّة یجعلون المعنی الثانی ملاکاً للعمل غالباً، رغم أنّ الفقهاء الأربعة مختلفون فیما بینهم فی هذه المسألة.

وفی المرحلة الأخیرة والخامسة یشیر الإمام علیه السلام إلی بدایة وقت صلاة الصبح ویقول:

«وَصَلُّوا بِهِمُ الْغَدَاةَ وَالرَّجُلُ یَعْرِفُ وَجْهَ صَاحِبِهِ».

ومعلوم أنّ المستفاد من آیات القرآن الکریم والمشهور بین الفقهاء هو أنّ ابتداء صلاة الصبح من زمان طلوع الصبح الصادق، أی البیاض الواسع الذی یظهر إلی جانب الاُفق، ویتفق العلماء فی هذه المسألة، ولکن بما أنّ النهوض من داخل المدن والتوجه إلی خارجها أو الصعود علی سطوح المنازل والنظر إلی الخارج لمعرفة

ص:271

طلوع الفجر الصادق لا یعدّ أمراً میسوراً، فقد بیّن الإمام علیه السلام معیاراً أیسر من ذلک، وهو أن تخف حدّ الظلام قلیلاً ویخالط الجو بعض إشراقات الفجر بحیث یری الشخص صاحبه الواقف إلی جانبه ویعرفه، أضف إلی ذلک فإنّ حضور الناس لصلاة الجماعة یتطلب مقداراً أکثر من الوقت، ولذلک یتطابق هذا المعنی مع ما ذکره الإمام علیه السلام.

وفی الختام یصدر الإمام علیه السلام لهم هذا الأمر فی کیفیة صلاة الجماعة ویقول:

«وَصَلُّوا بِهِمْ صَلَاةَ أَضْعَفِهِمْ وَلَا تَکُونُوا فَتَّانِینَ».

إنّ أهمیّة هذا الموضوع إلی درجة أنّ أمیرالمؤمنین علی علیه السلام یروی حدیثاً عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ویقول: آخر ما فارقت علیه حبیب قلبی صلی الله علیه و آله أن قال:

«یا عَلیُّ إِذا صَلَّیْتَ فَصَلِّ صَلَاةَ أَضْعَفِ مَنْ خَلْفَکَ»(1).

وعندما أرسلنی رسول اللّه صلی الله علیه و آله (لنشر الإسلام) إلی الیمن، سألته: کیف اصلّی بالناس فقال:

«صَلِّ بِهِمْ کَصَلَاةِ أَضْعَفِهِمْ وَکُنْ بِالْمُؤْمِنِینَ رَحِیما»(2).

وقد ورد هذا المعنی فی عهد الإمام علیه السلام لمالک الأشتر حیث أوصاه الإمام بهذه الوصیّة.

«فتّان» من مادة «فتنه» وفی الأصل تعنی وضع الذهب فی النار لیخلص من الشوائب، وبهذه المناسبة استخدمت هذه الکلمة فی معانٍ مختلف، منها الابتلاء والامتحان، الخداع، البلاء والعذاب، والأذی والألم، والکلمة فی عبارة الإمام علیه السلام تتناسب مع المعنی الأخیر، ولا یبعد أن یکون المراد هو الخداع أیضاً، ویمکن الجمع بین هذین المعنیین أیضاً.

وطبعاً فإنّ هذا الکلام لا یعنی أن تصلّی صلاتک بشکل سریع بحیث تضرّ بأرکان الصلاة وواجباتها، أو لا یتمکن الضعفاء بسبب هذه السرعة أن یلتحقوا بک فی رکوعهم وسجودهم وقیامهم وقعودهم، وهذا ما أشارت إلیه الروایات الشریفة،

ص:272

منها ما ورد فی عهد الإمام علیه السلام لمالک الأشتر حیث أمره بهذه التوصیة:

«فَلَا تَکُونَنَّ مُنَفِّراً وَلَا مُضَیِّعاً». أجل، لابدّ من رعایة الاعتدال والتوازن فی جمیع الأمور.

وینبغی الالتفات إلی هذه النقطة، وهی أنّ التوصیة بالرغم من کونها واردة فی خصوص الصلاة، ولکن یمکن سرایة هذا المفهوم إلی سائر العبادات بل إلی جمیع البرامج الاجتماعیّة، فیجب أن تکون البرامج الإسلامیّة فی الأبعاد العبادیّة، والاجتماعیّة، والسیاسیّة، والأخلاقیّة، من حیث التطبیق بحیث لا تثقل علی کاهل الناس ولا تتسبب فی خروجهم عن الدین، ولا أن تؤدی السرعة والعجلة فیها إلی تفریغها من محتواها ومضمونها.

وکذلک من الجدیر بخطباء أئمّة الجمعة المحترمین، وکذلک المسؤولین عن مجالس الدعاء والابتهال ومجالس العزاء مراعاة هذا الأصل، فلا یسرعوا فی خطبهم وأدعیتهم ومراسیم العزاء بحیث تسلب روحها ومضمونها، ولا یؤتی بها بشکل متأخر ومطول بحیث تؤدی إلی تعب الحاضرین ومللهم.

ولکن مع الأسف فإنّ جمع غفیر من علماء أهل السنّة أصرّوا علی الفصل بین الصلوات الخمس والإتیان بها بشکل منفصل، وهذه المسألة أدت إلی حدوث مشاکل کثیرة وخاصّة فی وقت العصر، لأنّ حیاة الناس قد تغیّرت فی العصر الحاضر، فالکثیر من العمّال الذین یعملون فی المعامل والمصانع، وکذلک الموظفین الذین یشتغلون فی الإدارات الرسمیة والشرکات وبخاصّة طلاب الجامعات وحضورهم فی قاعات الدرس صار بشکل لا یستطیع المسلم الإتیان بالصلوات الیومیة فی الأوقات الخمسة بسهولة، وهذا الأمر تسبب فی ترک الکثیر منهم للصلاة.

ونعلم قطعاً أنّ الإسلام دین الرحمة وبمتقضی النبوی المعروف:

«بُعِثْتُ بالشَّریعَةِ السَّمْحَةِ السَّهْلَةِ» فإنّه قد فتح طریقاً للحل أمام هؤلاء الأشخاص حتی لا یتورطوا فی ترک الصلاة من جهة، ولا یبتلوا بالصعوبة والمشقّة البالغة.

والعجیب أنّ فی مصادر أهل السنّة المعروفة: ک «صحیح مسلم، صحیح البخاری، سنن الترمذی، موطأ مالک، مسند أحمد، سنن النسائی، مصنّف عبدالرزاق» وکتب أخری وهی کلّها من المصادر والمنابع المعروفة والمشهور لدیهم، هناک ثلاثون روایة فی باب الجمع بین صلاة الظهر والعصر أو صلاة المغرب والعشاء بدون السفر والمطر وخوف الضرر، ولکنّ هؤلاء الإخوة قد تغافلوا عنها جمیعاً وشددوا أمر الصلاة علی الناس وبخاصّة الشباب منهم.

وهذه الروایات واردة من طریق خمسة رواة معروفین:

1. ابن عباس.

2. جابر بن عبداللّه الأنصاری.

3. أبو أیوب الأنصاری.

4. عبداللّه بن عمر.

5. أبو هریرة.

وسنشیر فیما یلی إلی جملة منها:

ص:274

1. نقل سعید بن جبیر عن ابن عباس أنّه قال:

«صَلّی رَسُولُ اللّهِ الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ جَمیعاً بِالْمَدینَةِ فِی غَیْرِ خَوْفٍ وَلا سَفَرٍ» یقول أبو زبیر: سألت سعید بن جبیر، لِمَ فعل ذلک رسول اللّه صلی الله علیه و آله؟ فقال سعید: سألت (یعنی هذا السؤال) ابن عباس کما سألتنی فقال:

«أرَادَ أنْ لا یُحرِجَ أحَداً مِنْ امَتِهِ»(1).

2. یقول جابر بن زید: قال ابن عباس:

«صَلّی النَّبِیُّ سَبعَاً جَمِیعَاً وَثَمانَیَاً جَمِیعَاً»(2)، وهی إشارة إلی أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله جمع فی صلاته بین الظهر والعصر والمغرب والعشاء.

3. جاء فی «مصنّف» عبد الرزاق أنّ عبد اللّه بن عمر قال:

«جَمَعَ رَسُولُ اللّهِ مُقیماً غَیرَ مُسافِرٍ بَیْنَ الظُّهْرِ وَالعَصْرِ وَالْمَغْرِبِ فَقالَ رَجُلٌ لِابْنِ عُمَرَ: لِمَ تَرَی النبیُ فِعْلَ ذلِکَ؟ قالَ: لأنْ لا یَحرِجَ أُمَّتَهُ إنْ جَمَعَ رَجُلٌ»(3).

4. ویروی عبداللّه بن مسعود:

«جَمَعَ رَسُولُ اللّهِ بَینَ الأولی وَالْعَصْرِ وَالْمَغْرِبِ وَالْعِشاءِ فَقیلَ لَهُ صلی الله علیه و آله فَقالَ: صَنَعْتُهُ لِأنْ لا تَکُونَ أمَّتی فِی حَرَجٍ»(4).

5. وروی أبو هریرة أیضاً:

«جَمَعَ رَسُولُ اللّهِ بَیْنَ الصَّلاتَیْنِ فِی الْمَدینَةِ مِنْ غَیْرِ خَوْفٍ»(5).

وکما قلنا آنفاً أنّ الروایات الواردة فی هذا الباب أکثر من هذا المقدار، وخلاصة ما ورد فیها أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قد جمع فی بعض المواضع بین صلاة الظهر والعصر أو بین صلاة المغرب والعشاء فی حین لم تکن هناک مشکلة خاصّة کالمطر أو السفر أو الخوف من العدو، ولم یکن الهدف من ذلک سوی التوسعة علی الاُمّة ورفع العسر والحرج، فهل یصح مع هذا الحال أن یستشکل البعض فی مسألة الجمع ویقول بأنّ

ص:275

الجمع متعلق بموارد الاضطرار؟ لماذا نغض النظر عن رؤیة الحقائق الشرعیة ونرجح أفهامنا ومسبوقاتنا الفکریة علی قول رسول اللّه صلی الله علیه و آله الصریح فی هذا الأمر وبالتالی نثقل هذه العبادة علی کاهل الاُمّة؟ وعندما یأذن اللّه ورسوله بالرخصة فی شیء فلماذا لا یأذن المتعصبون فی هذه الاُمّة؟ لماذا لا یریدون من الشباب المسلمین أن یؤدّوا صلواتهم الیومیّة وهی أهم وظیفة الإسلامیّة فی کلّ الأحوال فی جمیع الأماکن فی داخل البلاد الإسلامیّة وخارجها فی الجامعات والإدارات والمعامل والأسواق؟

نحن نعتقد أنّ الإسلام یمتد لکلّ زمان ومکان إلی نهایة الدنیا، ومعلوم أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله کان یری بنظره الواسع حال جمیع مسلمین فی العالم وفی جمیع الأعصار والحقب الزمنیة، وأنّهم إذا کانوا مقیدین بالصلوات فی خمسة أوقات فإنّ ذلک من شأنه أن یشقّ علی امّته ویدعو جماعة منهم لترک الصلاة، ولذلک صدر الإمر الإلهی إلیه أن یخفف عن امّته ویوسع دائرة الرخصة فی هذا الشأن.

والجدیر بالذکر أنّ الفخر الرازی فی تفسیر قوله تعالی: «أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوکِ الشَّمْسِ إِلی غَسَقِ اللَّیْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ کانَ مَشْهُوداً»(1) یقول بصراحة:

واعلم أنّه یتفرع علی هذین القولین بحث یکون المذکور فی الآیة ثلاثة أوقات:

وقت الزوال، ووقت أوّل المغرب، ووقت الفجر، وهذا یقتضی أن یکون الزوال وقتاً للظهر والعصر، فیکون هذا الوقت مشترکاً بین هاتین الصلاتین، وأن یکون أوّل المغرب وقتاً للمغرب والعشاء، فیکون هذا الوقت مشترکاً أیضاً بین هاتین الصلاتین، فهذا یقتضی جواز الجمع بین الظهر والعصر وبین المغرب والعشاء مطلقاً.

وقد بیّن أنّه دلّ الدلیل علی أنّ الجمع فی الحضر من غیر عذر لا یجوز، توجب أن یکون الجمع جائزاً بعذر السفر وعذر المطر وغیره(2) ، وهذا ما یقال من الاجتهاد

ص:276

فی مقابل النص.

وکما قلنا فی بدایة هذا البحث أنّ رعایة وقت الفضیلة والإتیان بکل صلاة فی هذه الأوقات الخمسة مسنون وأولی، رغم أنّ الجمع بین الصلاتین یعتبر رخصة، ومن هذه الجهة فالإمام علیه السلام بیّن أوقات الصلاة الخمس بشکل منفصل.

***

ص:277

ص:278

إنّ هذه الرسالة المطولة والعمیقة المضامین تعدّ من أهم ما ورد من کتب ورسائل فی نهج البلاغة وناظرة لجمیع أبعاد وجهات الإدارة والتدبیر لأمور الحکومة وتحتوی علی أصول ثابتة وقواعد متماسکة لا یطرأ علیها القِدم ولا تبلی أبداً وترسم فی مضامینها کافّة تفاصیل الحیاة السیاسیّة والإداریة فی الحکومة الإسلامیّة.

1. ممّا یجدر ذکره أنّ ابن أبی الحدید فی ذیل الخطبة القصیرة رقم 68 (وقد ورد شرح هذه الخطبة سابقاً وفی شرح بن أبی الحدید الخطبة تحت رقم 67) ینقل عن إبراهیم الثقفی صاحب کتاب «الغارات» رسالة مفصلة وطویلة نسبیاً أنّ الإمام علی علیه السلام قد کتب إلی محمّد بن أبی بکر برنامجاً أخلاقیاً لتهذیب النفوس وتطهیر القلوب وتقویة عنصر التقوی فی الإنسان، وفی ذیل هذه الرسالة ینقل هذا المؤرخ (صاحب کتاب الغارات) کان محمّد بن أبی بکر ینظر فیه ویتأدّب بآدابه - کان یحمل معه هذه الرسالة فی مصر ویطالعها بین الحین والآخر ویتمسک بآدابها ویلتزم بما ورد فیها من التعالیم - فلما ظهر علیه عمرو بن العاص، أخذ کتبه أجمع فبعث بها إلی معاویة، فکان معاویة ینظر فی هذا الکتاب ویتعجب منه.

ثمّ قال: إنّ الولید بن عقبة (أخا عثمان من امّه وهو الذی نزلت فی حقّه آیة «إن

ص:280

جاءکم فاسق..» حیث أطلق علیه القرآن وصف الفاسق) وکان حاضراً عند معاویة وقد رأی اعجابه به، فقال لمعاویة: مر بهذه الأحادیث أن تحرق. فقال معاویة: مه، لا رأی لک! فقال الولید: أفمن الرأی أن یعلم الناس إنّ أحادیث أبی تراب عندک تتعلم منها! فقال معاویة: ویحک أتأمرنی أن أحرِق علماً مثل هذا! واللّه ما سمعت بعلم هو أجمع منه ولا أحکم. فقال الولید: إن کنت تعجب من عمله وقضائه فعلام تقاتله؟ فقال: لولا أنّ أبا تراب قتل عثمان ثمّ أفتانا لأخذنا عنه. ثمّ سکت هینهة، ثمّ نظر إلی جلسائه وقال: إنّا لا نقول: إنّ هذه من کتب علی بن أبی طالب، ولکن نقول:

هذه من کتب أبی بکر الصدیق کانت عند ابنه محمّد، فنحن نظر فیها، ونأخذ منها.

قال: فلم تزل تلک الکتب فی خزائن بنی امیّة حتی ولی عمر بن عبدالعزیز، فهو الذی أظهر أنّها من أحادیث علی بن أبی طالب علیه السلام.

والجدیر بالذکر أنّ ابن أبی الحدید بعد أن نقل هذا الکلام عن صاحب «الغارات» یقول: «الألیق أن یکون الذی کان معاویة ینظر فیه ویعجب منه، ویفتی به ویقضی بقضایاه وأحکامه هو عهد الإمام علی علیه السلام إلی الأشتر، فإنّه نسیج وحده، ومنه تعلّم الناس الآداب والقضایا والأحکام والسیاسة (والحال أن کتاب الإمام علیه السلام لمحمّد بن أبی بکر یتضمّن مجموعة من المسائل الأخلاقیة) وهذا العهد صار إلی معاویة لما سمّ الأشتر ومات قبل وصوله إلی مصر، فکان ینظر فیه ویعجب منه، وحقیق مثله (یعنی الکتاب العهدی) أن یقتنی فی خزائن الملوک»(1).

وعلی ضوء ذلک فإنّ ابن أبی الحدید یعتقد بأنّ هذه الرسالة التاریخیّة الفریدة، التی کان معاویة یستفید منها ولم یظهر ذلک لأحد وبعده انکشف الستار عنها بواسطة عمر بن عبدالعزیز، هی ما نحن بصدده من عهد أمیرالمؤمنین علیه السلام لمالک الأشتر.

ونحن بدورنا نؤید نظر ابن أبی الحدید بصورة کاملة، لأنّ القرائن والشواهد المختلفة تشهد علی هذا المعنی.

ص:281

2. یقول الکاتب المسیحی المعروف «جورج جرداق» فی کتابه «الإمام علی صوت العدالة الإنسانیّة»: «إلّا أنّه من الصعب علی المرء أن یجد الإنسان اختلافاً بین هذا العهد العلویة والوثیقة الدولیّة لحقوق الإنسان، فلیس من أساس بوثیقة حقوق الإنسان إلّاوتجد له مثیلاً فی دستور ابن أبی طالب، وهذا إلی إطار من الحنان الإنسانی العمیق یحیط به الإمام دستوره فی المجتمع، ولا یحیط الاُمم المتحدة وثیقتها بمثله»(1).

وینبغی الالتفات إلی أنّ لائحة حقوق الإنسان العالمیة قد تمّ تدوینها بعد ألف وثلاثمائة عام من تدوین عهد الإمام علیه السلام لمالک الأشتر، أضف إلی ذلک أنّ اللائحة العالمیة قام بتدوینها جماعة من المفسّرین من شتی بلدان العالم ومع ذلک فإنّها تحتوی علی بعض النقائص ونقاط الضعف والقصور، وأهمّها أنّها فارغة من المسائل المعنویّة والقیم الإنسانیّة السامیة.

3. ومن أجل الإحاطة بأهمیّة هذه الرسالة والعهد مورد البحث ینبغی الإشارة إلی مکان مسؤولیّة مالک الأشتر، أی أرض مصر.

یتفق المؤرخون تقریباً أنّ منطلق الحضارات البشریّة تمتد بجذورها إلی منطقة الشرق، ومنها أرض مصر التی وجدت فیها الحضارة قبل غیرها من البلدان بآلاف السنین، فقد وطد المصریون دعائم التمدن البشری إلی درجة أنّ «ویل دورانت» یسمی هذه المنطقة بأنّها مهد الحضارة البشریة، ومن هذه الجهة نری أنّ الأنبیاء الإلهیین الذین أرسوا دعائم التمدن المادی والمعنوی فی الاُمم البشریة جمیعهم قد بعثوا من هذه المنطقة، ثمّ إمتدت دعوتهم إلی نقاط أخری من العالم.

ویقول المؤرخ المذکور فی الجزء الأوّل من تاریخه المعروف ب «قصّة الحضارة» بعد أن خصص عشرات الصفحات حول الحضارة المصریة القدیمة: إنّ الآثار المهمة الباقیة منذ ذلک الوقت ولمدّة آلاف السنین وبرغم المتغیرات فی هذه العصور

ص:282

والحقب الزمنیة لا زالت باقیة، وهذه علامة أخری عن عظمة هذه الحضارة القدیمة.

لقد کانت مصر تمثّل إحدی المراکز العلمیة والحضاریة المهمّة فی العالم، وخاصّة مدینة الاسکندریة التی تعد - وفقاً للمدارک والاسناد التاریخیّة - أحد أهم هذه المراکز العلمیّة، ولم یقتبس أهالی مصر علوم الیونان فحسب، بل أضافوا إلیها علوماً کثیرة أخری، ففی الحقیقة أنّ مصر لم تکن بمثابة محافظة أو منطقة من الحکومة الإسلامیّة، بل دولة کبیرة وواسعة یقطن فیها شعب متمدن.

وقد دخلت مصر فی عام 19 للهجرة فی زمان الخلیفة الثانی تحت لواء الإسلام بواسطة الجیش الإسلامی الذی أرسله الخلیفة الثانی لفتحها، ومنذ ذلک الزمان والمصریون یعیشون فی ظلّ الإسلام وقد تقبلوا، کالایرانیین، هذا الدین الجدید الذی یملک ثقافة قویة وتظهر علی تعالیمه معالم الحقانیّة، ولکن للأسف فإنّ بعض الحکّام الظلمة أمسکوا بمقالید السلطة فی مصر من قِبل الخلفاء ومنهم: عبداللّه بن أبی سرح(1) الذی تولی ولایة مصر فی زمان عثمان وتسبب ظلمه وجوره علی أهالی مصر فی انتفاضتهم علی الوضع السائد، وکما نعلم أنّ هذه الانتفاضة إمتدت إلی المدینة، وقد زادت أخطاء الخلیفة الثالث فی الطین بلة، وعملت علی تعمیق الخلل والشعور بالاستیاء لدی عامّة الناس، ومن ذلک ما أصدره عثمان من عزل عبداللّه وکتب فیها کتاباً وسلّمه إلی الثوار لیعودوا إلی مصر، ولکنّه أرسل رسالة أخری إلی عبداللّه بن أبی سرح یأمره فیها بقتل هؤلاء الثوار فی حال عودتهم إلی مصر، وقد وقعت هذه الرسالة بیدهم فی وسط الطریق، فعادوا من فورهم ووقعت حادثة قتل عثمان.

أمّا الإمام علی علیه السلام فإنّه من أجل جبران الأخطاء المذکورة، أرسل فی بدایة الأمر محمّد بن أبی بکر لحکومة مصر، ولما ثبت عملیاً أنّه لا یستطیع تحمل هذه

ص:283

المسؤولیّة الثقیلة، أمر الإمام علیه السلام شخصاً آخر یملک القدرة والحکنة والحزم فی الأمور، وهو مالک الأشتر، لهذه المهمّة وأرسل معه هذه الرسالة والعهد مورد البحث لترتیب وإدارة أوضاع هذا البلد الکبیر وأرسله إلی مصر، ولکن للأسف فإنّ جریمة معاویة منعت من تحقق هذا البرنامج الإنسانی العظیم علی أرض الواقع وأن یتنفس أهالی مصر السعداء ممّا لاقوه من الولاة السابقین.

***

مهما یکن من أمر فهذا الکتاب الذی کتبه الإمام علیه السلام لمالک الأشتر یتشکل فی نظرة إجمالیّة من عدّة أقسام ومقاطع، وربّما أمکن تقسیمه من زاویة معینة إلی خمسین قسماً.

1. القسم الأوّل، یلخص الإمام علیه السلام الهدف الأساس من إرساله مالک الأشتر إلی مصر فی أربعة أمور: الاهتمام الکامل بجمع الخراج، والتصدی لأعداء مصر، وإصلاح أهلها، وإعمار هذا البلد.

2. التأکید علی لزوم رعایة التقوی قبل کلّ شیء، وبیان أهمیّتها ودورها فی حیاة الإنسان.

3. مجاهدة النفس وتهذیبها.

4. الفات نظر مالک الأشتر إلی منطقة عمله ومحل مسؤولیّته.

5. النصیحة له بالتحرک فی خط العمل الصالح واجتناب البخل.

6. السعی وبذل لجهد لکسب رضا الرعیّة وعامّة الناس.

7. النهی عن التمرد علی الأوامر الإلهیّة.

8. بیان طریقة مواجهة حالات الکبر والغرور الناشئة من تولی المقام والمنصب.

9. رعایة العدل والإنصاف فی کلّ الأحوال، واجتناب کلّ شکل من أشکال الظلم والجور التی تسبب فی تغییر النعم والمواهب الإلهیّة وتبدیلها.

10. ینبغی أن یکون أحبّ الأشیاء إلیه جلب رضا عامّة الناس لا الخواص منهم.

ص:284

11. الحذر من وساوس الانتهازیین والنمامین والسعی فی إسدال الستار علی عیوب الناس.

12. لزوم المشورة فی الأعمال والنشاطات فیما یتصل بتدبیر الأمور، والحذر من مشورة الأشخاص البخلاء والجبناء وأهل الدنیا.

13. عزل المتولین السابقین والمسؤولین الظالمین وتوثیق الرابطة مع أصحاب الورع والصدق والإیمان.

14. تشویق المحسنین والصالحین وتوبیخ المسیئین وعقابهم.

15. کسب حسن ظنّ الناس من خلال الإحسان إلیهم، والتخفیف من ثقل الضرائب علیهم.

16. احترام الآداب والتقالید الحسنة للقدماء.

17. استمرار مجالسة العلماء وأهل الخبرة والتشاور معهم.

18. تقسیم الرعیّة إلی طوائف متعددة وخدمة کلّ طبقة منهم وفق حاجاتهم ومواقعهم الذاتیّة والاجتماعیّة.

19. التأکید بشدّة علی رعایة الطبقة المحرومة والمعدمة.

20. بیان خصائص القادة العسکریین والمسؤولین فی الجیش الإسلامی.

21. الاهتمام الخاص بسوابق الأشخاص والعوائل الصالحة وذات السمعة الحسنة.

22. خصوصیات القادة الکبار.

23. التأکید علی أصل العدالة، الذی یتواصل مع روحیة القادة والزعماء وهو قرة عین لهم.

24. الثناء علی الأعمال الحسنة للصالحین والمحسنین لتقویة عناصر الخیر فی المجتمع الإسلامی ولتشویق الجمیع علی عمل الخیر والإحسان.

25. قیاس قیمة عمل کلّ شخص بدون الالتفات إلی مکانته الاجتماعیّة.

ص:285

26. الرجوع إلی الکتاب والسنّة فی حل المشکلات واستنباط الأحکام.

27. ذکر شروط القضاة والصفات اللازمة التی یجب توفرها فیهم.

28. الإشراف علی الأحکام القضائیّة التی یصدرها القضاة فی حقّ المحکومین وتأمین نفقاتهم ومعیشتهم فی الحیاة بشکل کامل لمنع التورط فی عملیّة الرشوة.

29. بیان المعیار فی انتخاب الولاة والقادة فی البلاد ودفع حقوقهم المالیّة بشکل کاف ووضع العیون (الجواسیس) لضبط أعمالهم.

30. وضع خطة لعملیّة الخراج والضرائب والاهتمام بعمران المنطقة وإحیائها قبل الاهتمام بجمع الخراج.

31. بیان الخصوصیات المتعلقة بالمدراء والمسؤولین عن الاسناد والوثائق وموظفیهم وتقسیم العمل بینهم بشکل دقیق.

32. الاهتمام التام بوضع التجّار وأصحاب الصناعات والأشخاص الذین یتحرکون فی خدمة الناس علی مستوی نقل أو إنتاج ما یحتاجونه، والإشراف الدقیق علی المعاملات والأسعار والتصدی لظاهرة الاحتکار.

33. التأکید أکثر علی الاهتمام بالطبقة المحرومة والضعیفة ولزوم التواصل معهم والاطلاع علی وضعهم.

34. لزوم الاهتمام بوضع الأیتام والعجزة.

35. تعیین وقت خاص للقاء العامّة من الناس والإذن لهم بمقابلة المسؤولین بشکل مباشر.

36. تعیین وقت خاصّ آخر للموظفین والمسؤولین من أجل حلّ مشکلاتهم الخاصّة.

37. تنظیم برنامج دقیق للأعمال الیومیة المختلفة.

38. الاهتمام بإقامة الفرائض الدینیّة وخاصّة صلاة الجماعة وکیفیة إقامتها وتعیین وقت خاص للارتباط مع الباری تعالی.

ص:286

39. عدم الابتعاد عن الناس والاحتجاب عنهم مدّة طویلة.

40. کیفیة التعامل مع الأصحاب الخاصین والمطلعین علی أسرار الدولة.

41. الرعایة الدقیقة لحقوق جمیع الأفراد، سواءً کانوا من منطقة قریبة أو بعیدة.

42. تقدیم عذر موجّه وتبریر معقول فی مقابل ما یعیشه الناس من شحة فی الموارد وظهور المشکلات ممّا یودّی إلی سوء الظن بالولاة.

43. قبول دعوة الأعداء للصلح وفی ذات الوقت رعایة حالة الحذر فی مقابلهم مع إحترام العهود والمواثیق التی تعقد معهم.

44. الاجتناب بشدّة عن سفک دماء البریاء.

45. اجتناب کلّ أشکال العجب والأنانیّة والغرور.

46. الحذر من إظهار المن علی الرعیّة.

47. اجتناب التسرع والعجلة فی الأعمال.

48. اجتناب الرشوة وأخذ حقّ الخاص فی المشترکات.

49. الاهتمام بمطالعة سیرة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأنبیاء الإلهیین فی جمیع الأمور المتعلقة بالحکومة.

50. وأخیراً الدعاء لنفسه ولمالک الأشتر وطلب الرحمة والتوفیق له من اللّه تعالی.

ویمکن من زاویة معنیة وضع جمیع هذه الأمور فی عشرة محاور:

1. بیان أهمیّة المسؤولیّة الملقاة علی عاتق مالک الأشتر.

2. التنبیهات الأخلاقیّة العامّة فی مجال الحکومة وتدبیر الأمور.

3. تقسیم الرعیّة وشرائح المجتمع المختلفة إلی عدّة فئات وطوائف، من القوی العسکریة إلی عمّال جبایة الضرائب والموظفین لدی الحکومة والقضاة والتجّار وأصحاب الصنائع وتعیین الوظائف والخصوصیات المتعلقة بکل فئة منهم.

4. الاهتمام الکبیر فیما یتصل بالطبقات المحرومة.

ص:287

5. لزوم تعیین وقت لمواجهة ولقاء عامّة الناس، أی الانفتاح علی العامّة وفتح الباب لهم ولارباب الحاجات.

6. اختیار مشاورین أقویاء ومن أهل الخبرة.

7. التصدی لکلّ أشکال الرشوة والامتیازات الذاتیة.

8. الاهتمام بأمر الصلح مع العدو وفی ذات الوقت أخذ جانب الحذر منه واجتناب کلّ أشکال سفک الدماء بدون دلیل.

9. الاهتمام بأمر إقامة الفرائض الدینیّة لعموم الناس.

10. الدعاء لتحقیق النجاح والتوفیق فی أداء المسؤولیات واستمداد من اللّه تعالی فی هذا الشأن.

***

ص:288

ظلّ العبودیة للّه تعالی لا فی ظلّ الحالات والدوافع الذاتیّة والشخصیّة، ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام الأهداف الأربعة لهذه المسؤولیّة والمهمّة التی ندب إلیها مالک الأشتر:

الهدف الأوّل: یشیر الإمام علیه السلام إلی الأمور المالیّة والاقتصادیّة وهو ما ورد التعبیر عنه بالخراج، فصحیح أنّ الخراج یعنی الضرائب الموضوعة علی الأراضی المفتوحة عنوة بید المسلمین، ولکنّها فی هذا المورد تمتد لدائرة واسعة وتشمل جمیع الأمور المالیّة المتعلقة بالحکومة الإسلامیّة، أعم من الخراج والزکاة والجزیة والخمس وأمثال ذلک.

الهدف الثانی: یتحدّث الإمام عن مسألة القوّة العسکریة والدفاعیة وقوی الأمن فی البلد الإسلامی ویؤکّد علی حفظ استعدادهم لدفع هجمات الأعداء، لأنّه ما لم یتمّ ترتیب أمور هؤلاء فإنّ الأمن لا یتحقق فی فضاء المجتمع ولا یعیش الناس راحة البال فی معیشتهم وأعمالهم.

الهدف الثالث: یشیر الإمام علیه السلام إلی إصلاح الأمور الاجتماعیّة والثقافیّة، ومنها إیجاد الباعث علی أعمال الخیر وإزالة منابع الفساد الأخلاقی وتثبیت الأمن فی مجال الکسب والعمل وتأمین حقوق الأفراد ونظم ما یتصل بالأمور القضائیّة، رغم أنّ البعض تصور أنّ الجملة:

«اسْتِصْلَاحَ أَهْلِهَا» تختص بإصلاح الأمور المادیة للناس، ولکن من البعید یکون نظر الإمام علیه السلام مقتصراً علی هذا المورد، بل ناظر إلی إصلاح جمیع الأمور المادیّة والمعنویّة.

وبعض العبارات الواردة فی کلام الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة تشیر إلی أنّ الإمام ناظر فی هذا المورد بشکل عام وواسع بحیث یشمل جمیع المسائل الأخلاقیّة والاجتماعیّة من قبیل قوله:

«ثُمَّ أَسْبِغْ عَلَیْهِمُ الْأَرْزَاقَ فَإِنَّ ذَلِکَ قُوَّةٌ لَهُمْ عَلَی اسْتِصْلَاحِ أَنْفُسِهِمْ وَغِنًی لَهُمْ عَنْ تَنَاوُلِ مَا تَحْتَ أَیْدِیهِمْ».

الهدف الرابع: یتحدّث الإمام علیه السلام عن إعمار البلاد ویشمل ذلک إصلاح جمیع ما یتعلق بأمور الزراعة والصناعة والتجارة، رغم أنّ الوارد فی هذه الرسالة یختص بمسألة الصناعة والتجارة والکسب والعمل، ولم یرد کلام عن الزراعة، ولکن مع

ص:290

الأخذ بنظر الحسبان أنّ مصر بلد زارعی وأنّ أهالی مصر یولون اهتماماً کبیراً بمسألة الزراعة، فکأنّ الإمام علیه السلام لم یجد حاجة لذکرها واقتصر علی الإشارة إلی المشاکل الصناعیة والتجاریة، ولکن عندما یتحدّث عن أخذ الخراج یأمر مالک الأشتر بأن یقوم، فی ذات الوقت الذی یأخذ الخراج، بمراقبة عملیّة الأعمار واستصلاح الأراضی واجتناب التشدد مع الزرّاع بما یتسبب فی قلّة المحاصیل الزراعیة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یواصل استعراضه لهذه الأصول الأخلاقیّة الأربعة مخاطباً مالک الأشتر، والتی تشکل فی الحقیقة الأرکان الأصلیّة المعنویّة للحکومة.

بدایة یقول:

«أَمَرَهُ بِتَقْوَی اللّهِ».

إنّ خطب الإمام علیه السلام ورسائله وکلماته القصار فی نهج البلاغة زاخرة بأمر التوصیة بالتقوی، التی تمثل رأس مال سعادة الإنسان فی الدنیا والآخرة، فالتقوی تعنی الاحساس بالمسؤولیّة الباطنیّة واجتناب کلّ أشکال الإثم والذنب والتعدی والإجحاف، وبعبارة أخری أنّ التقوی تمثّل حالة معنویّة کابحة، تتولی حفظ مسیرة الإنسان فی طریق الحقّ وتضمن عدم انحرافه عن الصراط المستقیم، ومعلوم أنّ مسؤولیّة الإنسان کلّما إزدادت وثقلت فإنّها تستدعی حالة أعمق وأقوی من التقوی.

وفی التوصیة الثانیة یقول الإمام علیه السلام:

«وَإِیْثَارِ طَاعَتِهِ، وَاتِّبَاعِ مَا أَمَرَ بِهِ فِی کِتَابِهِ:

مِنْ فَرَائِضِهِ وَسُنَنِهِ، الَّتِی لَایَسْعَدُ أَحَدٌ إِلَّا بِاتِّبَاعِهَا، وَلَایَشْقَی إِلَّا مَعَ جُحُودِهَا وَإِضَاعَتِهَا».

«الفرائض» و «السنن» تعنی عادة الواجبات والمستحبات، وقیل: إنّ «الفرائض» هی الواجبات الواردة فی کتاب اللّه، و «السنن» هی الأحکام والواجبات الورادة فی السنّة الشریفة وکلام النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله، وفی هذه الصورة تکون جملة:

«مَا أَمَرَ بِهِ فِی کِتَابِهِ..» شاملة للأمر بإطاعة النّبی فی بیان الأحکام الإلهیّة أیضاً، فیحتمل فی معنی هاتین المفردتین أنّ «الفرائض» إشارة إلی الواجبات المهمّة، و «السنن» إشارة إلی الواجبات التی تأتی بالدرجة الثانیة بعدها.

ص:291

ویتبیّن من عبارة

«وَلَا یَشْقَی إِلَّا مَعَ جُحُودِهَا..» أنّ طریق سعادة الدنیا والآخرة منحصر فی هذا المسلک وأنّ الطرق الأخری تقود الإنسان فی خط الضلالة والمتاهة، وطبعاً فهذا لا یعنی نفی الإدراکات العقلیّة والحاق الهدایة الباطنیّة بها، لأنّ من جملة الأمور التی ورد التأکید علیها فی کتاب اللّه اتّباع العقل، وهو ما ورد فی عشرات الآیات الکریمة.

وفی التوصیة الثالثة یقول الإمام علیه السلام:

«وَأَنْ یَنْصُرَ اللّهَ سُبْحَانَهُ بِقَلْبِهِ وَیَدِهِ وَلِسَانِهِ؛ فَإِنَّهُ، جَلَّ اسْمُهُ، قَدْ تَکَفَّلَ بِنَصْرِ مَنْ نَصَرَهُ، وَإِعْزَازِ مَنْ أَعَزَّهُ».

التعبیر بنصرة اللّه تعالی بالقلب والید واللسان، کما ذکر بعض الشرّاح، إشارة إلی ما یتصل بالقلب من الاعتقادات، والید إشارة إلی جهاد الأعداء، واللسان إشارة إلی الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، ولکن البعض یعتقد أنّ القلب لا یشیر فقط إلی العقائد، بل إلی حالات النفور الباطنی من القبائح والرذائل والعشق لأعمال الخیر أیضاً، وکذلک بالنسبة للید فلیست إشارة لجهاد الأعداء فقط، بل إلی الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر فی مورد الحاجة لمقدمات عملیّة والتی تدخل عادة فی وظائف الحکومة الإسلامیّة، وأمّا اللسان فیشمل جمیع أشکال التعلیم والتربیة الصحیحة مضافاً إلی الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر.

. عبارة

«قَدْ تَکَفَّلَ بِنَصْرِ مَنْ نَصَرَهُ..» إشارة إلی ما ورد فی الآیات القرآنیّة الشریفة الناظرة إلی هذا المعنی، ومن ذلک ما ورد فی الآیة 7 من سورة محمّد: «إِنْ تَنْصُرُوا اللّهَ یَنْصُرْکُمْ وَیُثَبِّتْ أَقْدامَکُم».

وفی التوصیة الرابعة یقول الإمام علیه السلام:

«وَأَمَرَهُ أَنْ یَکْسِرَ نَفْسَهُ مِنَ الشَّهَوَاتِ، وَیَزَعَهَا(1) عِنْدَ الْجَمَحَاتِ(2) ، فَإِنَّ النَّفْسَ أَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ، إِلَّا مَا رَحِمَ اللّهُ».

والحقیقة أنّ هذه التوصیات والدساتیر الأخلاقیّة الأربع تمثّل برنامجاً کاملاً

ص:292

لضمان سعادة جمیع الناس، فلو أنّ روح التقوی وحالة الورع تعمقت وتجذرت فی النفس، وتحرک الإنسان بعدها فی خط إطاعة الأوامر الإلهیّة واتّباع التعالیم الواردة فی الکتاب والسنّة وتصدی لمواجهة المفاسد الاجتماعیّة والقبائح الأخلاقیّة ومؤامرات الأعداء بالقلب والید واللسان وکسر صنم الأهواء النفسانیّة، فمثل هذا الإنسان هو الإنسان الکامل وهو المخاطب بقول تعالی: «یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ»(1).

وجملة

«فَإِنَّ النَّفْسَ أَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ..» اقتباس من قوله تعالی: «وَما أُبَرِّئُ نَفْسِی إِنَّ النَّفْسَ لَأَمّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاّ ما رَحِمَ رَبِّی»(2). (سواءً کانت هذه الجملة واردة علی لسان یوسف علیه السلام أم علی لسان زوجة عزیز مصر، وعلی أیة حال فإنّ القرآن قد أمضی هذه المقولة).

ورغم أنّ الکثیر من المتقین یخشون من وساوس الشیطان، ولکن هوی النفس والوساوس الشهوانیّة والنوازع النفسانیّة أخطر من ذلک بکثیر، ولعل هذا هو السبب فی أنّ الإمام علیه السلام یلفت نظر مالک الأشتر إلی هذه المسألة أکثر.

وصحیح أنّ المؤمنین المخلصین والأولیاء الإلهیین قد تجاوزوا مرحلة النفس الأمارة إلی النفس اللوامة ومنها إلی النفس المطمئنة، ولکنّ هذا لا یعنی أنّ نفوسهم الأمارة قد ماتت ولا حاجة إلی الحذر من أخطارها ودسائسها.

أمّا النفس الأمارة فإشارة إلی الأهواء والشهوات المتمردة التی تأمر الإنسان دوماً بسلوک طریق الرذیلة وإرتکاب المنکرات، والنفس اللوامة إشارة إلی حالة الندم الحاصل بسبب إرتکاب الإثم والمعصیة، وتنمو وتشتد هذه النفس من خلال تقویة روح التقوی فی الإنسان، أمّا النفس المطمئنة فهی المرحلة العالیة من تکامل الروح الإنسانیّة بحیث تصل إلی مرتبة تخضع لها جمیع الأهواء والنوازع النفسانیّة بشکل کامل من خلال آلیات الضبط العقلی والإیمانی.

ویرسم الإمام زین العابدین علی بن الحسین علیه السلام فی المناجاة الثانیة من المناجاة الخمسة عشر المعروفة، النفس الأمارة بکل وضوح ویشکو إلی اللّه تعالی منها بهذه الکلمات (بوصفه قدوة لعموم الناس) ویقول:

«إِلَهِی إِلَیْکَ أَشْکُو نَفْساً بِالسُّوءِ أَمَّارَةً وَإِلَی الْخَطِیئَةِ مُبَادِرَةً وَبِمَعَاصِیکَ مُولَعَةً وَبِسَخَطِکَ مُتَعَرِّضَةً تَسْلُکُ بِی مَسَالِکَ الْمَهَالِکِ وَتَجْعَلُنِی عِنْدَکَ أَهْوَنَ هَالِکٍ کَثِیرَةَ الْعِلَلِ طَوِیلَةَ الْأَمَلِ إِنْ مَسَّهَا الشَّرُّ تَجْزَعُ وَإِنْ مَسَّهَا الْخَیْرُ تَمْنَعُ مَیَّالَةً إِلَی اللَّعْبِ وَاللَّهْوِ مَمْلُوَّةً بِالْغَفْلَةِ وَالسَّهْوِ تُسْرِعُ بِی إِلَی الْحَوْبَةِ وَتُسَوِّفُنِی بِالتَّوْبَة».

أجل فهذه معالم وخصائص النفس الأمارة علی نحو الدقّة، ویستفاد من الروایات الشریفة أنّ النفس الأمارة تزیّن للإنسان الذنوب وتقبح له الخیرات والطاعات، وعندما یرتکب الإنسان تلک القبائح والذنوب وتتجلی أمامه عواقب تلک الذنوب، تنکشف عن عینه ستائر الغفلة، وأحیاناً یوصد من خلفه باب العودة والإنابة فلا سبیل له للتوبة من الرذائل والمنکرات.

یقول الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام (کما ورد فی غرر الحکم) فی کلام موجز أنّ:

«النَّفْسُ الأَمّارَةُ الْمُسَوِّلَةُ تَتَمَلَّقُ تَمَلُّقَ الْمُنافِقِ وَتَتَصَنَّعُ بِشَیْمَةِ الصِّدیقِ الْمُوافِقِ حَتّی إذا خَدَعَتْ وَتَمَکَّنَتْ تَسَلَّطَتْ تَسَلُّطَ الْعَدوِّ وَتَحَکَّمَتْ تَحَکُّمَ الْعُتُوِّ فَأوْرَدَتْ مَوارِدَ السَّوْءِ»(1).

ص:294

ومن هنا أوصی الأولیاء وعلماء الأخلاق أن یراقب الإنسان هذه النفس مراقبة دقیقة لئلا یتورط فی شراکها وینخدع بخداعها، ویقول الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی کلام آخر (طبقاً لما ورد فی غرر الحکم):

«إنَّ هذَه النَّفْسِ لَأمّارَةٌ بِالسُّوءِ فَمَنْ أهْمَلَها جَمَحَتْ بِهِ إلَی الْمَآثِمِ»(1).

فالنفس الأمارة تعتبر فی الحقیقة أهم وسائل الشیطان وأدواته فی إغواء الإنسان، فلو أنّ الإنسان تخلص من شراکها ومصائدها فإنّه یتخلص کذلک من شرّ الشیطان وتسویلاته.

هذا البلد، ومن عجائب التاریخ أن عمر بن الخطاب منع من دخول جیش الإسلام إلی مصر، ولکن عمرو بن العاص جهز جیشاً وتحرک بنفسه إلی مصر فوصل الخبر إلی عمر بن الخطاب، وقد کان یخشی أنّ جیش الإسلام إذا دخل مصر فسوف یتحد الرومان والمصریون ویهزموا الجیش الإسلامی، ولذلک کتب کتاباً إلی عمرو بن العاص وأرسله بید عقبة بن عامر، وعندما وصل عقبة بن عامر إلی عمرو بن العاص وهو علی مقربة من مصر، لم یسمح عمرو بن العاص لعقبة باللقاء به ولم یستلم الکتاب منه إلی أن دخل إحدی المدن الساحلیة فی مصر، ثمّ التفت إلی عقبة وقال:

هات الکتاب، فدفع إلیه الکتاب، وکان عمر بن الخطاب قد کتب فیه أنّک إذا لم تدخل مصر فعلیک بالعودة فوراً، فقال عمرو بن العاص لجنوده: هل أنّ هذا المکان هو مصر أو خارج مصر فقالوا: لقد دخلنا مصر، فقال: إنّ الخلیفة قد أمر أننا إذا لم ندخل مصر فعلینا بالعودة، ولکننا الآن فی مصر ویجب علینا المضی والتقدم، ولکن عمرو بن العاص واجه مشکلة فی فتح مصر وخاف من الهزیمة، فکتب إلی عمر بن الخطاب وطلب منه إرسال التعزیزات والمعونات، فجهّز الخلیفة الثانی جیشاً من اثنی عشر ألف نفر وأمّر علیهم عدد من رجال الإسلام الشجعان وأرسله لنصرته، وأخیراً فتحت مصر واعتنق المصریون الإسلام بشوق بالغ، وأنتجت مصر الکثیر من علماء الإسلام فی فنون العلم المختلفة وفتتحت المدارس الإسلامیّة فیها واحدة بعد الأخری وازدهر العلم فی هذا البلد.

ومن امتیازات مصر أنّ محبّی أهل البیت علیهم السلام وعشّاق المذهب العلوی کثیرون فیها، وحتی أنّ أهل السنّة فی مصر یعشقون أهل البیت علیهم السلام ویزورون «رأس الحسین» و «المرقد المنسوب للحوراء زینب» فیها حیث أضحی مزاراً عاماً لسکنة تلک الدیار.

ولولا تدخل السیاسة، لأمکن القول إنّ مصر بإمکانها أن تکون وسیلة جیدة لإیجاد الوحدة والاتحاد بین المذاهب الإسلامیّة، والشاهد علی هذا المدعی الفتوی

ص:296

المعروفة التی أصدرها «الشیخ شلتوت» عن اتّباع فقه الإمامیّة وأنّ هذا الفقه یقع فی عرض مذاهب أهل السنّة الأربعة ویجوز العمل به.

وعلی أیّة حال فبسبب أهمیّة هذا البلد الإسلامی، اختار الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام أقوی شخصیّة من أنصاره وأصحابه وأعرفهم وأشجعهم، وهو مالک الأشتر، لإدارة أمور هذا البلد وکتب إلیه العهد المعروف وهو مورد البحث الذی یشمل أدقّ التعالیم والتوصیات فی مسألة إدارة الحکومة والولایة وسلّمه إلیه.

***

ص:297

ص:298

قَبْلَکَ، وَیَقُولُونَ فِیکَ مَا کُنْتَ تَقُولُ فِیهِمْ».

ثمّ یضیف علیه السلام:

«وَإِنَّمَا یُسْتَدَلُّ عَلَی الصَّالِحِینَ بِمَا یُجْرِی اللّهُ لَهُمْ عَلَی أَلْسُنِ عِبَادِهِ».

فی هذا المقطع من کلام الإمام علیه السلام یشیر الإمام من باب المقدّمة إلی وضع مصر (وقطعاً لا ینحصر بمصر) وأنّه قد کانت قبلک حکومات عادلة وجائرة، الحکومة العادلة من قبیل حکومة مصر فی عصر النّبی یوسف علیه السلام، وأمّا حکومة الجور فتتمثّل فی الکثیر من الفراعنة منهم فرعون المعاصر للنّبی موسی بن عمران علیه السلام.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی هذا الموضوع المهم، وهو أنّ معیار تقییم الحکومات من حیث العدل والجور یرتبط بأفکار عامّة الناس وتصوّرهم عن حکومتهم، وهذا هو المتداول فی هذا العصر من أنّ رأی الشعب هو المیزان، رغم أنّ الغالب فی مقام العمل لا یؤخذ به تماماً، ولکن فی ذلک العصر وعندما تحدّث الإمام علیه السلام بهذا الکلام، قلّما کان شخص یعتقد بهذه العقیدة وکان الناس یتصورون أنّ الحکومة لا یمکن أن تتحقق وتدوم إلّابآلیات الاستبداد، والاستبداد بدوره مقترن بالظلم والجور.

وقد جاء فی کلمات العلماء:

«ألْسِنَةُ الْخَلْقِ أقْلامُ الْحَقِّ» أو

«ألْسِنَةُ الرَّعِیَةِ أقْلامُ الْحَقِّ إلَی الْمُلُوکِ» وهما بمعنی واحد، وهو أنّ کلام جمهور الناس یعتبر قلم الحقّ تعالی الذی یکتب توصیاته ورسائله إلی الملوک والقادة، أو أنّ اللّه تعالی بهذه الوسیلة یخاطبهم ویکاتبهم، وعلی أیّة حال فالغایة من ذلک أنّ الحکم الصادر من عامة الناس ومن الوعی الجمعی للاُمّة هو المعیار الجید لمعرفة قیمة الحکومات وصلاحیتها ومصداقیتها.

وطبعاً أحیاناً تقوم الحکومات من خلال التبلیغ الکاذب والتظاهر والریاء بتحریف وتشویش أفکار الناس، أو تقوم بعملیّة غسیل الأدمغة، ففی مثل هذه الموارد یکون الرأی العام مریض ویفقد أثره المطلوب فی القضاوة.

ومهما یکن من أمر فمن الجدیر بقادة المسلمین الحالیین أن یکتبوا بعبارة:

ص:300

«وَإِنَّمَا یُسْتَدَلُّ عَلَی الصَّالِحِینَ بِمَا یُجْرِی اللّهُ لَهُمْ عَلَی أَلْسُنِ عِبَادِهِ»، بماء الذهب ویضعونها نصب أعینهم ویقرأونها کلّ یوم ویحفظونها فی قلوبهم، ومن أجل تحقیق هذا المضمون یجب علیهم إبعاد المتملقین والانتهازیین من حولهم ولا یکتفون بشهادة أنصارهم وأصحابهم فقط، بل یعرفون صلاحیتهم ومصداقیتهم من خلال الإتصال المباشر مع الناس عامّة.

وجاء فی کتب التاریخ أنّ بعض القادة القدماء کان راغباً فی إقامة العدالة فی حکمه فأحیاناً کان یلبس ملابس أخری ویخرج متنکراً ویطوف فی المناطق المختلفة فی المدینة وخاصّة فی المناطق المحرومة، ویدرس الأمور والأوضاع عن کثب بدون استخدام الوسطاء.

ثمّ یصدر الإمام علیه السلام فی هذا المقطع من عهده ست توصیات مهمّة لمالک الأشتر ویقول:

«فَلْیَکُنْ أَحَبَّ الذَّخَائِرِ إِلَیْکَ ذَخِیرَةُ الْعَمَلِ الصَّالِحِ».

ویقول القرآن الکریم: «فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً»(1).

وفی آیة أخری یقول: «الَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصّالِحُ یَرْفَعُهُ»(2).

وفی تفسیر آخر أنّ العمل الصالح یرفع الکلام الطیب ویعمل علی ترسیخ العقائد السلیمة فی واقع الإنسان وقلبه.

ونقرأ فی سورة العصر: «إِنَّ الْإِنْسانَ لَفی خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ»(3).

وفی التوصیة الثانیة والثالثة یقول الإمام علیه السلام

«فَامْلِکْ هَوَاکَ، وَشُحَّ(4) بِنَفْسِکَ عَمَّا لَا

ص:301

یَحِلُّ لَکَ، فَإِنَّ الشُّحَّ بِالنَّفْسِ الْإِنْصَافُ مِنْهَا فِیمَا أَحَبَّتْ أَوْ کَرِهَتْ».

إنّ ضبط الأهواء النفسانیّة وکبح جماحها، والذی یؤکّد علیه الإمام علیه السلام، هو أن یستطیع الإنسان عند فوران الشهوة وثورة الغریزة أن یضبطها ویجعلها تحت إرادته، وبعکس ذلک إذا سیطر هوی النفس علی فکر الإنسان وعقله وقواه وملکاته الأخری فإنّه سیقود صاحبه إلی وادی الهلکة والخسران.

ونقرأ فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السلام قوله:

«احْذَرُوا أَهْوَاءَکُمْ کَمَا تَحْذَرُونَ أَعْدَاءَکُمْ فَلَیْسَ شَیْءٌ أَعْدَی لِلرِّجَالِ مِنِ اتِّبَاعِ أَهْوَائِهِمْ وَحَصَائِدِ أَلْسِنَتِهِمْ»(1).

وجاء فی حدیث آخر فی «غرر الحکم» عن الإمام أمیرالمؤمنین علی علیه السلام:

«أمْلِکُوا أنْفُسَکُمْ بِدَوامِ جِهادِها»(2).

فالشح بالنفس فی مقابل المحرمات لا یعنی سوی أن یتصرف الإنسان کالبخیل الذی لا یجد فی نفسه رغبة فی إنفاق الدرهم والدینار من أمواله علی الآخرین، فمثل هذا الإنسان یقف فی مقابل المحرمات کالبخیل فلا یعطی من نفسه شیئاً یؤدّی به إلی خسرانه دینه وإیمانه ویبعده عن طریق الإنصاف والصلاح، سواءً فی الأمور التی یجد فی نفسه میلاً إلیها أم فی الأمور التی لا یشتهیها.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام فی التوصیة الرابعة إلی مسألة مهمّة جدّاً تعکس عظمة القوانین الإسلامیّة ویطرح أمراً لم یکن له وجود فی ذلک العصر فی المجتمعات البشریة، ویقول:

«وَأَشْعِرْ قَلْبَکَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِیَّةِ وَالْمَحَبَّةَ لَهُمْ وَاللُّطْفَ بِهِمْ».

ومعلوم أنّ «أشعر» من مادة «شعار» وشعار فی الأصل یطلق علی الملابس التحتانیّة للإنسان والتی تلتصق مباشرة ببدنه، واختیار الإمام علیه السلام لهذا التعبیر یشیر إلی أنّ قلبک یجب أن یلتصق بالرحمة والمحبّة واللطف بالنسبة للرعیة.

ص:302

ولعلّ الفرق بین الرحمة والمحبّة واللطف، أنّ الرحمة تمثّل المرتبة الاُولی من الصداقة وحسن الخلق، والمحبّة فی مرتبة أعلی منها، واللطف یمثّل آخر مرتبة من التعاطف مع الآخرین، وربّما یکون التفاوت فی هذه المراتب بالنسبة لمواقع أفراد المجتمع والرعیّة، فبعضهم یستحق الرحمة، والبعض الآخر فمن هو أنفع للناس فإنّه جدیر بالمحبّة، والأشخاص الذین یخدمون الناس ویسعون فی إیصال الخیر أکثر فإنّهم جدیرون باللطف.

وقد ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«لَا تَصْلُحُ الْإِمَامَةُ إِلَّا لِرَجُلٍ فِیهِ ثَلَاثُ خِصَالٍ وَحُسْنُ الْوِلَایَةِ عَلَی مَنْ یَلِی حَتَّی یَکُونَ لَهُمْ کَالْوَالِدِ الرَّحِیمِ»(1).

ویتحدّث الإمام علیه السلام فی التوصیة السادسة من موقع التأکید علی ما مرّ فی التوصیة الرابعة ویقول:

«وَلَا تَکُونَنَّ عَلَیْهِمْ سَبُعاً ضَارِیاً(2) تَغْتَنِمُ أَکْلَهُمْ، فَإِنَّهُمْ صِنْفَانِ:

إِمَّا أَخٌ لَکَ فِی الدِّینِ، وَإِمَّا نَظِیرٌ لَکَ فِی الْخَلْقِ».

ولا شک ولا ریب فی أنّ أرکان الحکومة الصحیحة والمقتدرة والعادلة هی التی تمتد سیطرتها علی قلوب الناس وعواطفهم لا علی أساس القوّة والسیف، فالولاة الذین یحکمون علی قلوب الناس ویملکون عواطفهم فإنّ المجتمع یعیش الأمن والأمان، أمّا من کان یحکم بآلیات القوّة والقهر فإنّهم یعیشون هاجس الخطر دائماً.

ومن أجل تشویق مالک الأشتر علی أمر الحکومة علی القلوب والعواطف یأمر الإمام علیه السلام بالتعامل مع الرعیّة بلغة الرحمة والمحبّة واللطف، ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام النقطة المقابلة لذلک، وهی الحکومة التی تقوم علی أساس البطش والقوّة ویکون الحاکم فیها کالحیوان المفترس یأکل حقوق الرعیّة ویحسبها غنیمة له، ثمّ یختار الإمام

ص:303

أفضل دلیل علی هذه التوصیات، وهو أنّ الرعیّة فی الحکومة الإسلامیّة لیس خارجة عن اثنین: فالغالبیة مسلمون، ونعلم أنّ الإسلام یقرر أنّ المسلم أخو المسلم، أو أقلّیة من غیر المسلمین الذین یعیشون مع المسلمین حیاة سلمیة، وهم بشر ویتصفون بالإنسانیّة، والإنسان یجب أن یتعامل مع الإنسان الآخر بآلیة المحبّة والمودّة.

وهذا الکلام فی الحقیقة یشطب بخط البطلان علی التبلیغات المسمومة للأعداء الذین یقولون: إنّ المسلمین لا یعترفون بحق الحیاة لغیر المسلمین ویعتقدون أنّ جمیع الأفراد من غیر المسلمین یجب أن یقتلوا أو یسلموا کرهاً، أجل فإنّ کلام الإمام علیه السلام المذکور أعلاه یقرر أنّ جمیع أفراد البشر وأتباع الأدیان والمذاهب الأخری بإمکانهم أن یعیشوا مع المسلمین حیاة سلمیة وطیبة ویتمتعون فی داخل البلاد الإسلامیّة فی ظلّ قوانین الإسلام بکافة حقوقهم وتکون نفوسهم وأموالهم وأعراضهم وحیثیاتهم محفوظة، خلافاً لما نراه فی عالمنا المعاصر، فحتی الاختلاف فی لون الجلد فی بعض الدول التی تدعی التقدم والحضارة کأمریکا یکون سبباً للتمییز العنصری، وخلافاً لما یتبجحون به فی إعلاناتهم السیاسیّة فإنّ البیض هناک یکرهون السود غالباً، والمراکز الاجتماعیّة للبیض منفصلة عن مراکز السود وهم غیر مستعدین للتعاون فی الکثیر من المسائل الاجتماعیّة.

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام حقیقة تعتبر من أهم تعالیم وتوصیات الإدارة الناجحة ویقول:

«یَفْرُطُ(1) مِنْهُمُ الزَّلَلُ(2) ، وَتَعْرِضُ لَهُمُ الْعِلَلُ، وَیُؤْتَی عَلَی أَیْدِیهِمْ فِی الْعَمْدِ وَالْخَطَإِ، فَأَعْطِهِمْ مِنْ عَفْوِکَ وَصَفْحِکَ مِثْلِ الَّذِی تُحِبُّ وَتَرْضَی أَنْ یُعْطِیَکَ اللّهُ مِنْ عَفْوِهِ وَصَفْحِهِ».

وبدیهی أنّ کلّ إنسان غیر معصوم من الخطأ والزلل (سوی المعصومین علیهم السلام) وأنّ

ص:304

الکبیر والصغیر، والعالم والجاهل کلّ واحد منهم یبتلی بما یتناسب مع حاله بالأخطاء، ولا أحد بإمکانه أن یدعی أنّه بریء من الخطأ والزیغ، بل ورد فی حالات بعض الأنبیاء الإلهیین أنّهم کانوا یرتکبوا أحیاناً ترک الأولی، ورغم أنّه لیس بذنب ومعصیة، ولکنّه غیر لائق بمقامهم.

وهکذا أحیاناً یفقد الإنسان حالته العادیة بسبب بعض الآلام والمتاعب الجسمیّة والروحیّة، وفقدان الأعزّة، الفشل فی العمل وأمثال ذلک، ففی مثل هذه الحالة یسلک عادة فی دروب الزیغ والخطأ.

وبما أنّ الإمام علیه السلام یرید لمالک الأشتر الولایة والحکومة علی جمهور کبیر من الناس، یعنی أهالی مصر، فإنّه یأمره بالعفو عن الزلل والخطأ (فی الموارد المیسورة والممکنة)، ومن أجل إثارة الباعث فی نفسه علی هذا العمل وتقویته فی نفسه یذکره الإمام بأخطائه وزلاته فی مقابل الباری تعالی، ویقول: ألا ترغب فی أن یعطیک اللّه من عفوه وصفحه ویتجاوز عن أخطائک وسیئاتک؟ إذن فعلیک بالعفو والصفح عن خطایا الرعیّة ولا تشدد علیهم، وطبعاً هذا فی الموارد التی لا یکون فیها العفو والصفح موجباً للاخلال فی النظم وتضیع حقوق المظلومین.

ونقرأ فی تاریخ صدر الإسلام عندما شاعت قضیة الإفک بین المسلمین بواسطة المنافقین واتّهم جماعة منهم زوجة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله بالانحراف عن جادة الشرف والعفّة، فإنّ جماعة من المؤمنین، سلکوا، عمداً أو سهواً، فی مسیر إشاعة هذه التهمة، فنزلت الآیات القرآنیّة ونهت بشدّة عن هذا السلوک الشائن، بحیث إنّ بعض المسلمین عزموا علی قطع رابطتهم مع هؤلاء الأشخاص من مثیری الفتنة ومروجی الإشاعة، ویحرمونهم من معوناتهم المادیة، فنزلت الآیة الشریفة: «وَلا یَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْکُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ یُؤْتُوا أُولِی الْقُرْبَی وَالْمَساکینَ وَالْمُهاجِرینَ فِی سَبیلِ اللّهِ وَلْیَعْفُوا وَلْیَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّهُ لَکُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحیمٌ»(1).

ص:305

والفرق بین العفو الصفح، أنّ العفو یعنی صرف النظر عن العقاب علی الخطأ والزلل، وأمّا الصفح فی مثل هذه الموارد فهو إزالة العقوبة علی الخطأ من ذهنه ووضعها فی زاویة النسیان.

وجملة:

«یُؤْتَی عَلَی أَیْدِیهِمْ..» لا تعنی أنّه یجب علی الوالی أن یأخذ بید المخطئین ویهدیهم سواء السبیل کما ذکر ذلک بعض الشرّاح، بل بمعنی أنّ الأعمال الخاطئة تجری علی أیدیهم.

ثمّ یتحرک الإمام علی مستوی التوضیح والتأکید أکثر ویقول:

«فَإِنَّکَ فَوْقَهُمْ، وَوَالِی الْأَمْرِ عَلَیْکَ فَوْقَکَ، وَاللّهُ فَوْقَ مَنْ وَلَّاکَ! وَقَدِ اسْتَکْفَاکَ أَمْرَهُمْ، وَابْتَلَاکَ بِهِمْ».

فالإمام علیه السلام فی هذه العبارة یؤکّد علی هذه الحقیقة، وهی أنّ کلّ شخص یحکم علی جماعة فهو بدوره یقع تحت حکومة شخص آخر، فإذا کنت حاکماً علی مصر، فعلیک بالانتباه بأننی حاکم علیک ومراقب لأعمالک، فإذا کنت حاکماً علیک فینبغی أن أنتبه إلی أنّ اللّه تعالی حاکم علینا، ومعلوم أنّ الالتفات إلی هذا الأمر یؤدّی بالإنسان أن یتعامل مع الناس بآلیات العفو والصفح والمحبّة ما أمکنه ذلک لکی یتوقع بالتالی عفو الحاکم عنه وأعلی من ذلک یتوقع العفو الإلهی عنه.

***

ص:306

رسول اللّه صلی الله علیه و آله

:«لَقَدْ أَسْرَی رَبِّی بِی فَأَوْحَی إِلَیَّ مِنْ وَرَاءِ الْحِجَابِ مَا أَوْحَی وَشَافَهَنِی إِلَی أَنْ قَالَ(1) لِی یَا مُحَمَّدُ مَنْ أَذَلَّ لِی وَلِیّاً فَقَدْ أَرْصَدَنِی بِالْمُحَارَبَةِ وَمَنْ حَارَبَنِی حَارَبْتُهُ»(2).

ویستدل الإمام علیه السلام لعدم الحرب مع اللّه بأمرین: أحدهما، الحاجة إلی عفوه ورحمته، والآخر، اجتناب عقوبته وعذابه.

وفی التوصیة الثانیة والثالثة یقول علیه السلام:

«وَلَا تَنْدَمَنَّ عَلَی عَفْوٍ، وَلَا تَبْجَحَنَّ(3) بِعُقُوبَةٍ».

وهذا الکلام إشارة إلی أنّک یجب أن تلتزم جانب العفو ما أمکنک ذلک وقلل من موارد العقوبة، لأنّ أثر العقوبة إذا کان نافعاً لمدّة قصیرة فإنّ أثر العفو یمتد لمدّة طویلة.

وطبعاً فإنّ هذا الحکم یصدق علی غالبیة الناس، ولکن لدی بعض الناس - وهم أقلیّة تکون نتیجة العفو والصفح عکسیة ویتحمل الجناة ذلک علی محمل الضعف والخوف من قِبل الوالی، فلابدّ من استخدام الشدّة والقوّة مع هؤلاء.

وفی التوصیة الرابعة یقول علیه السلام:

«وَلَا تُسْرِعَنَّ إِلَی بَادِرَةٍ(4) وَجَدْتَ مِنْهَا مَنْدُوحَةً(5)».

ومعلوم أنّ الإنسان عندما یملکه الغضب فإنّه یفقد إعتداله الفکری، وقد جرّبنا مراراً بأنّ کلّ قرار نتخذه فی ذلک الوقت سیثبت خطأه بعد ذلک، وحتی أعقل الناس

ص:308

ربّما یتحول فی صورة الغضب والحدّة إلی أجهل الناس، والمعروف بین العامّة من الناس أنّهم یقولون: عندما أغضب فإنّ الدم یغطی علی عینی ویحول بینی وبین رؤیة الأشیاء فأرتکب العمل الفلانی، وهذا فی الحقیقة إشارة إلی هذه الحالة.

ولذلک ورد فی الحدیث الشریف عن أمیرالمؤمنین علیه السلام أنّه قال:

«الغَضَبُ یُرْدِی صاحِبَهُ وَیُبدِی مَعایِبَهُ»(1).

وجاء فی حدیث آخر عنه علیه السلام أیضاً:

«بِئْسَ الْقَرِینُ الْغَضَبُ یُبْدِی الْمَعَائِبَ وَیُدْنِی الشَّرَّ وَیُبَاعِدُ الْخَیْرَ»(2).

وهذه الحقیقة تتضح أکثر عندما یأتی بعض الأشخاص من طرف واحد ویتحدّثون للوالی بکلام معین، فلو عزم علی أمر فی هذا الحال فسوف یندم، فیجب التریث قلیلاً وسماع حجّة الطرف المقابل، فربّما یختلف الحال بعد هذا التحقیق.

ومن هذا المنطلق ینبغی العمل وفقاً للمثل المعروف: «عند الغضب لا عقوبة ولا أمر ولا تصمیم».

فی التوصیة الخامسة ینهاه الإمام علیه السلام بشدّة عن حالة الغرور والفخر ویقول:

«وَلَا تَقُولَنَّ: إِنِّی مُؤَمَّرٌ آمُرُ فَأُطَاعُ، فَإِنَّ ذَلِکَ إِدْغَالٌ(3) فِی الْقَلْبِ، وَمَنْهَکَةٌ(4) لِلدِّینِ وَتَقَرُّبٌ مِنَ الْغِیَرِ(5)».

ولا شک أنّ أحد الآفات الخطیرة لمسألة الحکومة والولایة، الغرور والکبر والاستبداد، وکما قال الإمام علیه السلام أنّ ذلک ترتب علیه ثلاثة أمور خطیرة، الأوّل: أن

ص:309

یفسد فکر الإنسان وتنقلب لدیه الحقائق ویتخذ قرارات عجولة وغیر عادلة ومجانبة للصواب، والآخر، أنّ الإنسان یتورط بأنواع المعاصی والذنوب والظلم ممّا یوهن إیمانه ودینه، والثالث، أنّ هذه الحالة تتسبب فی إیجاد متغیرات کثیرة فیما یتصل بعلاقة الحکومة مع الناس والکثیر من الإنتفاضات والثورات علی إمتداد التاریخ البشری تنبع من هذه القضیة.

وبخلاف ذلک إذا کان الوالی متواضعاً وأخرج من ذهنه ریح الغرور والتکبر، فسوف یعتدل فکره ویتصرف بحکمة وکذلک لا یلوث نفسه بالذنوب ولا یضعف إیمانه، ومن جهة أخری یحفظ علاقته الحمیمة مع الناس، وهذه العلاقة هی الأصل والأساس للحکومة الصالحة حیث تمنح الحکومة القدرة والهیمنة.

ویقول الإمام علیه السلام فی کلماته القصار فی «غررالحکم» عبارة مثیرة فی مصیر المغرورین وعاقبتهم الوخیمة:

«طُوبی لِمَنْ لَمْ تَقْتُلُهُ قاتِلاتُ الْغُرورِ»(1).

وفی مورد آخر یقول:

«سُکْرُ الْغَفْلَةِ وَالْغُرُورِ أبْعَدُ إفاقَةً مِنْ سُکْرِ الْخُمُورِ»(2).

أجل، فإنّ سکر الشراب ربّما یزول بعد یوم أو لیلة، ولکن سکر الغرور ربّما یستمر إلی خمسین عاماً.

ویشیر الإمام علیه السلام فی آخر الخطبة التالیة من نهج البلاغة إلی جماعة من المنافقین والانتهازیین الذین تمردوا علیه ویقول:

«زَرَعُوا الْفُجُورَ وَسَقَوْهُ الْغُرُورَ وَحَصَدُوا الثُّبُور».

وبما أنّ عمل الأطباء الواعین لا یقتصر علی تشخیص وعلاج الألم والمرض، بل یمتد إلی إراءة طرق العلاج أیضاً، ویعدّ ذلک من الأرکان الأصلیّة لبرنامجهم الطبی، والإمام علیه السلام وهو الطبیب الإلهی، فی هذه الرسالة بعد أن یذکر آفات الغرور، یشیر إلی طریق علاجها ویقول:

«وَإِذَا أَحْدَثَ لَکَ مَا أَنْتَ فِیهِ مِنْ سُلْطَانِکَ أُبَّهَةً(3) أَوْ

ص:310

مَخِیلَةً(1) ، فَانْظُرْ إِلَی عِظَمِ مُلْکِ اللّهِ فَوْقَکَ، وَقُدْرَتِهِ مِنْکَ عَلَی مَا لَاتَقْدِرُ عَلَیْهِ مِنْ نَفْسِکَ، فَإِنَّ ذَلِکَ یُطَامِنُ(2) إِلَیْکَ مِنْ طِمَاحِکَ(3) وَیَکُفُّ عَنْکَ مِنْ غَرْبِکَ(4) وَیَفِیءُ إِلَیْکَ بِمَا عَزَبَ(5) عَنْکَ مِنْ عَقْلِکَ».

فالإمام علیه السلام فی هذه العبارات البلیغة والعمیقة المعنی، یقرر أنّ النظر إلی عظمة ملک اللّه تعالی وقدرته الواسعة من شأنه أن یخلف ثلاثة آثار إیجابیة للمغترین بقدرتهم:

الأوّل: أنّه ینزلهم عن مرکب الغرور.

والآخر: یخفف من شدّة عملهم.

والثالث: یعید إلیهم عقلهم الذی أسدل علیه الغرور ستار الغفلة.

أجل، فإنّ أقوی الأفراد یجد نفسه فی مقابل الحوادث والمظاهر الطبیعیة التی تحدث بأمر اللّه کالریشة فی مهب الریح، وقد سمعنا کثیراً أنّ السلاطین المستبدین قد أخذهم الأجل بین عشیة وضحاها بسکتة قلبیة مختصرة، ونعلم أنّ هذه العارضة تنشأ من إنسداد بعض الشعیرات فی القلب ویترتب علیه جلطة دمویة، أو یموت بسبب السرطان، وهو لیس سوی طغیان خلیة من خلایا البدن الضعیفة أو بواسطة المکروب أو فیروس الذی لا یری بالعین المجردة، وأحیاناً تحدث زلزلة وتهدم جمیع قصورهم، أو یهب اعصار لیحطم جمیع ما لدیهم، أو یأتی سیل عظیم ویأخذ معه کلّ ما لدیهم، وهکذا، هذه کلّها إشارات صغیرة علی قدرة اللّه المطلقة، فلو أنّ الإنسان تفکر فی هذه الأمور، فإنّه سیکون متواضعاً وبعیداً عن حالات الغرور فی

ص:311

أی مقام ومنصب کان.

إنّ التاریخ لا یذکر حکومة وسلطة أعلی من سلطة النّبی سلیمان علیه السلام، فالقرآن یتحدّث عن سلیمان عندما حان أجله فلم یمهله الموت حتی یجلس علی الأرض بل أخذ روحه وهو واقف متکیء علی عصاه وودع جمیع ما لدیه من إمکانات عظیمة فی لحظة واحدة ولم یعلم بموته أحد من الناس إلّابعد أن أکلت الإرضة عصاه فاختلّ تعادله وسقط علی الأرض.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام، وفی التوصیة السابعة، یتحدّث من موقع التأکید علی الأمور المذکورة آنفاً لغرض إزاحة حالة الغرور والتکبر عن الولاة والاُمراء من خلال التهدید بالعقوبة الإلهیّة ویقول:

«إِیَّاکَ وَمُسَامَاةَ(1) اللّهِ فِی عَظَمَتِهِ، وَالتَّشَبُّهَ بِهِ فِی جَبَرُوتِهِ، فَإِنَّ اللّهَ یُذِلُّ کُلَّ جَبَّارٍ، وَیُهِینُ کُلَّ مُخْتَالٍ(2)».

وفی الحقیقة فإنّ الأشخاص الذین ملکهم الغرور والتکبر یدّعون عملاً أنّهم فی سیاق واحد مع اللّه تعالی، فی حین أنّهم لا یمثّلون سوی ذرات تافهة فی مقابل بحر العظمة الإلهیّة، والعقوبة المترتبة علی مثل هذا الغرور والشموخ العبثی هو أنّ اللّه تعالی سیذلهم ویهینهم، وإذا التفت المتکبرون والمغرورون إلی نهایة عملهم فسوف ینزلون من مرکب الغرور والکبر.

وقد وردت أحادیث شریفة فی هذا المجال عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وسائر الأئمّة المعصومین علیهم السلام.

فنقرأ فی حدیث شریف عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال عندما سئل عن:

«أَدْنَی الْإِلْحَادِ». فقال علیه السلام:

«إِنَّ الْکِبْرَ أَدْنَاهُ»(3).

وفی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام أیضاً:

«الْکِبْرُ رِدَاءُ اللّهِ فَمَنْ نَازَعَ اللّهَ شَیْئاً مِنْ ذَلِکَ أَکَبَّهُ اللّهُ فِی النَّارِ»(4).

ص:312

ومعلوم أنّ جمیع هذه الأمور بسبب الآثار والتداعیات السلبیّة الفردیّة والاجتماعیّة التی تستولی علی الشخص المغرور والمتکبر، وقد ورد روایات متعددة أنّ الکبر یتسبب فی تجاهل الإنسان للحق ویواجه أهل الحقّ من موقع التوبیخ والذم ویسحق حقوق الناس(1).

ونختم هذا الکلام بحدیث شریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«الْکِبْرَ أَنْ تَتْرُکَ الْحَقَّ وَتَتَجَاوَزَهُ إِلَی غَیْرِهِ وَتَنْظُرَ إِلَی النَّاسِ وَلَا تَرَی أَنَّ أَحَداً عِرْضُهُ کَعِرْضِکَ وَلَا دَمُهُ کَدَمِکَ»(2).

***

ص:313

ص:314

الآخرین بالعدالة، فمن هذه الجهة یطلق علیه «انصاف» وبعبارة أخری أنّ الانصاف هو أن یحبّ الإنسان للآخرین ما یحبّ لنفسه وأقربائه وأصدقائه، ویکره للآخرین ما یکره لنفسه والأشخاص المتعلقین به.

ونقرأ فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«سَیِّدُ الْأَعْمَالِ ثَلَاثَةٌ إِنْصَافُ النَّاسِ مِنْ نَفْسِکَ حَتَّی لَاتَرْضَی بِشَیْءٍ إِلَّا رَضِیتَ لَهُمْ مِثْلَهُ»(1).

وأمّا الانصاف بالنسبة للّه تعالی فهو أن یقسم الإنسان المواهب الإلهیّة بشکل عادل، فنصفها ینفقها فی سبیل اللّه ویبقی النصف الآخر لنفسه، وهکذا یقسم وقته وفکره وإمکاناته الأخری بهذا المنوال حتی یراعی علی الأقل الانصاف وإن لم یصل إلی حدّ الإیثار.

ومن الطبیعی أنّ هذا العمل لیس بالهین والیسیر، لأنّ الإنسان یمیل دوماً نحو ترجیح کفّة نفسه وأقربائه علی کفّة الآخرین، ومن هنا ورد فی الخبر عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال لأحد أصحابه:

«ألا اخْبُرُکَ بِأشَدِّ ما فَرَضَ اللّهُ عَلی خَلقِهِ»، قلت:

بلی. قال:

«إِنْصَافُ النَّاسِ مِنْ نَفْسِکَ وَمُوَاسَاتُکَ أَخَاکَ وَذِکْرُ اللّهِ فِی کُلِّ مَوْطِن...»(2).

والفرق بین الانصاف والمواساة، هو أنّ الانصاف یکون فی مورد الحقوق، والمواساة تقع فی جمیع مواهب الحیاة ونعم اللّه تعالی علی الإنسان.

ویتابع الإمام علیه السلام کلامه ویذکر دلیلاً علی قوله، وهذا الدلیل مرکب، فی الحقیقة، من صغری وکبری ونتیجة ویقول:

«فَإِنَّکَ إِلَّا تَفْعَلْ تَظْلِمْ! وَمَنْ ظَلَمَ عِبَادَ اللّهِ کَانَ اللّهُ خَصْمَهُ دُونَ عِبَادِهِ، وَمَنْ خَاصَمَهُ اللّهُ أَدْحَضَ(3) حُجَّتَهُ، وَکَانَ لِلَّهِ حَرْباً حَتَّی یَنْزِعَ(4) أَوْ یَتُوبَ».

ص:316

ومن الواضح أنّ ترک الانصاف وممارسة أی شکل من أشکال التمییز یعتبر من الظلم الفاحش والجلی، ونعلم أنّ اللّه تعالی عادل وحکیم وعدوّ للظالمین ونصیر للمظلومین، والملفت للنظر أنّ الإمام علیه السلام یؤکّد علی هذا المعنی، وهو أنّ اللّه تعالی إذا خاصم أی شخص فإنّه لا یقبل منه أی عذر وحجّة، والتعبیر

«أَدْحَضَ حُجَّتَهُ» إشارة إلی هذا المعنی، وربّما یملک الشخص المذنب بعض الأعذار غیر الموجّهة فی ذنوب أخری ویشمله لطف اللّه تعالی وتکون أعذاره مقبولة بغفاریة الباری تعالی، ولکن بالنسبة للظلم والجور لا یقبل منه أی عذر وذریعة، والطریق الوحید للنجاة من خصومة اللّه تعالی وعقوبته أن یرفع الإنسان یده من الظلم ویتوب من أعماله هذه ویعید حقوق الناس إلیهم ویجبر ما فات من أعماله.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی سیاق کلامه هذا یبیّن العقوبة الشدید للظالمین وأنّها لا تشبهها أیة عقوبة أخری:

«وَلَیْسَ شَیْءٌ أَدْعَی إِلَی تَغْیِیرِ نِعْمَةِ اللّهِ وَتَعْجِیلِ نِقْمَتِهِ مِنْ إِقَامَةٍ عَلَی ظُلْمٍ، فَإِنَّ اللّهَ سَمِیعٌ دَعْوَةَ الْمُضْطَهَدِینَ(1) ، وَهُوَ لِلظَّالِمِینَ بِالْمِرْصَادِ».

وهذا الکلام یعدّ تحذیراً شدیداً للظالمین لیعلموا أنّ عقوبتهم لا تنحصر بیوم القیامة، بل سیواجهون جزاء أعمالهم فی هذا العالم أیضاً، ولیس فقط فی مدّة طویلة بل فی مدّة قصیرة، أجل فإنّ ما یسرع فی تغییر النعم الإلهیّة وینزل العقوبة والعذاب الإلهی هو الإقامة والاستمرار علی الظلم والإصرار علی العدوان وسحق الحقوق.

ونقرأ فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«ما مِنْ أَحَدٍ یَظلِمُ بِمَظلَمَةٍ إِلّا أَخَذَهُ اللّهُ بِها فِی نَفْسِهِ وَمَالِهِ...»(2).

وجاء فی الکلمات القصار للإمام علیه السلام فی غرر الحکم:

«مَنْ عَمِلَ بِالجَورِ عَجّلَ اللّهُ هُلْکَهُ»(3).

ص:317

وکذلک ورد فی روایة عن الإمام الصادق علیه السلام قال:

«إنّ اللّهَ عَزّ وَجلّ أَوحی إِلی نَبِیٍّ مِنْ أَنبِیائِهِ فِی مَملَکَةِ جَبّارٍ مِنَ الجَبّارینَ أَنْ ائت هَذا الجَبّار فَقُل لَهُ: إِنَّنِی لَمْ أَسْتَعْمِلْکَ عَلَی سَفْکِ الدِّمَاءِ وَاتِّخَاذِ الْأَمْوَالِ وَإِنَّمَا اسْتَعْمَلْتُکَ لِتَکُفَّ عَنِّی أَصْوَاتَ الْمَظْلُومِینَ، فَإِنِّی لَمْ أَدَعْ ظُلَامَتَهُمْ وَإِنْ کَانُوا کُفَّاراً»(1).

یقول ابن عباس، الذی اقتبس الکثیر من علومه من النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله والإمام علی علیه السلام: «علمت من القرآن الکریم أنّ الظلم والجور یخرب البیوت، ثمّ أشار إلی هذه الآیة: «فَتِلْکَ بُیُوتُهُمْ خَاوِیَةً بِمَا ظَلَمُوا...»(2)»(3).

وجاء فی حدیث عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«أسرَعُ الخَیر ثَواباً البِّرُ وَصِلَةُ الرَّحمِ وَأَسرَعُ الشِّر عُقوبَةً البَغی وَقَطیعَةُ الرَّحمِ»(4).

***

ص:318

راضیاً عن حکومة معینة وخلق اللّه راضون کذلک، فإنّ ذلک یضمن بقائها ودوامها.

وهذا الکلام یعنی أنّ المهم هو تحقیق رضا الغالبیة الساحقة من الناس لا الأقلیّة من أصحاب الثروة من الانتهازیین الذین یعیشون فی بلاط الحاکم أو السلطان.

ویقول الإمام علیه السلام فی سیاق کلامه:

«فَإِنَّ سُخْطَ الْعَامَّةِ یُجْحِفُ(1) بِرِضَی الْخَاصَّةِ، وَإِنَّ سُخْطَ الْخَاصَّةِ یُغْتَفَرُ مَعَ رِضَی الْعَامَّةِ».

ما ورد من الجمل القصیرة أعلاه یمثّل فی الواقع البنیة التحتانیّة للحکومات الثابتة والمستقرة، فأفراد المجتمع ینقسمون عادة إلی قسمین: فئة هی الأقلیّة من الأثریاء الذین یتمسکون بأطراف القادة والزعماء ویبرزون لهم مظاهر الإخلاص والتضحیة بدافع التملق ویهتمون دائماً بمنافعهم الذاتیة ومصالحهم الشخصیّة، وفی مقابل هناک الغالبیة من الناس الذین تقع علی أیدیهم تحریک عجلة الحیاة فی المجتمع، هؤلاء یعملون ویتعبون أنفسهم أکثر من الآخرین ویحبّون بلدهم ویتفانون فی خدمته أکثر من الطائفة الاُولی، فلو أنّ الطائفة الاُولی لم تکن راضیة عن الوالی والحاکم وکانت الطائفة الثانیة راضیة ومسرورة، فلا تحدث مشکلة أو إرباک فی فضاء المجتمع، لأنّ مشاکل المجتمع تحلّ عادة بید جمهور الناس ولا تؤثر صرخات الأقلیّة فی تغییر مسار المجتمع، ولکن إذا رجّح الوالی رضا الطائفة الاُولی وهم الأقلیّة علی حساب غضب عامّة الناس وسخطهم، فحینذاک تتعرض أرکان الحکومة للاهتزاز والضعف.

وفیما لو استمر سخط العامّة فسوف ینتهی بهم الأمر إلی الثورة والانتفاضة ضد الحکومة.

إنّ سیرة نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله والإمام علی علیه السلام تعدّ أفضل نموذجاً حیاً لهذه المسألة، فقد تحرکا دوماً فی خط مواساة المحرومین ومساعدة ودعم الطبقة المتوسطة من

ص:320

أفراد المجتمع ولم یهتما بمخالفة الخواص الذین یرون منافعهم فی خطر.

وهذا هو الأمر الذی یطلق علیه فی هذا العصر بالدیمقراطیة الشعبیة، أو الدیمقراطیة الدینیّة، ولکن ربّما یکتفی السیاسیون أحیاناً بالألفاظ والظاهر لا بالحقیقة والواقع، فالدیمقراطیة فی الحقیقة تعتبر مفهوماً قدیماً ولکنّهم أظهروه للناس بقوالب جدیدة من الألفاظ والکلمات.

ونری فی هذه الأیّام نوعاً من الأسالیب الشیطانیّة المشبوهة من قِبل هذه الطائفة من الخواص الذین یتحرکون، وبواسطة استخدام وسائل الاتصالات الجمعیة، لخداع الرأی العام وکما یقال: یقومون بغسل الأدمغة بحیث یتصور الناس أنّ مطالب الخواص هی ما یریده عامّة الناس، ولکن مع قلیل من الدقّة یمکن کشف هذا الزیف والخداع فی مقولاتهم.

وأحیاناً یستخدمون اسلوباً آخر، وهو أن یفتحوا الباب علی مصراعیه للملذات والأهواء والغرائز البدنیّة ویعملون علی إلهاء الناس بهذه الأمور لکی لا یعرف الناس حقیقة ما یجری فی المجتمع والحکومة، فلو أنّ الأشخاص العارفین بهذه الأمور والمخلصین للشعب یتحرکون علی مستوی تنبیه الناس وإیقاظهم من غفلتهم لئلا یسقطوا فی هذه المصیدة، فسوف تنفتح عیون الناس علی الحقیقة ویتحرکون علی مستوی الثورة ضد النظام الحاکم ویلقوا بهؤلاء الانتهازیین فی مزبلة التاریخ.

وبما أنّ هذه المسألة تتمتع بأهمیّة کبیرة فی الإسلام، فالإمام علیه السلام علیه السلام فی سیاق کلامه یتعرض لشرح أکثر لهذا الموضوع ویبحث فی تفاصیل هذه المسألة ویذکر صفات تلک الطائفة من الخواص، وکذلک یذکر خصوصیات الطائفة الأخری من عامّة الناس والعاملین فی المجتمع، وبدایة یتحدّث الإمام عن الصفات الذمیمة للخواص المغرورین ویذکر لهم سبع صفات:

یقول علیه السلام فی الصفة الاُولی والثانیة:

«وَلَیْسَ أَحَدٌ مِنَ الرَّعِیَّةِ أَثْقَلَ عَلَی الْوَالِی مَؤُونَةً فِی الرَّخَاءِ، وَأَقَلَّ مَعُونَةً لَهُ فِی الْبَلَاءِ».

ص:321

فهؤلاء یتوقعون الکثیر من الوالی ومطالباتهم لا تعدّ ولا تحصی ولا تمتلیء جیوبهم بسهولة، وعند بروز المشکلات والأزمات یسحبون أنفسهم ویتراجعون إلی الوراء ویقولون بأنّ حفظ البلد والتضحیة فی سبیله تقع علی عهدة العامّة من الناس، ویتصورون أنّهم طبقة ممتازة من الصفوة والنخبة الذین یتکفّلون مهمّة الإشراف وإبداء الرأی فقط.

وفی الصفة الثالثة یقول علیه السلام:

«وَأَکْرَهَ لِلْإِنْصَافِ».

لأنّهم یعتقدون بأنّهم شریحة ممتازة ونخبة مفضلة لا ینبغی أن یجعلوا فی عرض الآخرین فی أی برنامج ومشروع.

ویقول الإمام علیه السلام فی بیان الصفة الرابعة:

«وَأَسْأَلَ بِالْإِلْحَافِ(1)».

لأنّهم یرون أنفسهم دائمین ومتفضلین، أضف إلی ذلک أنّهم من المقربین للولاة والحکّام وبإمکانهم أن یطرحوا مطالبهم مرات ومرات، بخلاف الجمهور من عامّة الناس الذین یطرحون مطالبهم باصرار أقل بکثیر، وأساساً لا مجال لهم عادة للوصول إلی الحکّام والمسؤولین.

وفی الصفة الخامسة والسادسة یقول علیه السلام:

«وَأَقَلَّ شُکْراً عِنْدَ الْإِعْطَاءِ، وَأَبْطَأَ عُذْراً عِنْدَ الْمَنْعِ».

لأنّهم لا یرون العطاء والبذل خدمة من قِبل الحاکم تستحق الشکر بل إنّه أداء للدَّین، وفی مقابل الدَّین لا یستحق المدین شکراً ولا ثناءً، فهم یتصورون غالباً أنّه لولا نصرتهم للنظام وإشرافهم علی أمر الحکومة، فإنّ هذه الحکومة لا یمکنها أن تستمر فی حیاتها وتمارس دورها فی السیادة والهیمنة، ومن هذا المنطلق یرون لأنفسهم حقّ الحیاة علی الحکومة، فمهما اعطوا من المال والحقوق فهو قلیل بحقّهم.

ص:322

ومن هذا المنطلق أیضاً لو لم تتمّ الاستجابة لمطالیبهم فإنّهم قلّما یقبلون العذر فی هذا المنع، ویرون أنّ جمیع الأعذار فی هذا المجال غیر مقبولة وغیر مبررة وأحیاناً یکون العذر أقبح من الذنب.

وفی الصفة السابعة والأخیرة یقول الإمام علیه السلام:

«وَأَضْعَفَ صَبْراً عِنْدَ مُلِمَّاتِ(1) الدَّهْرِ مِنْ أَهْلِ الْخَاصَّةِ».

لأنّهم عاشوا حیاة الرفاهیة والنعمة وقلّما واجهوا المشکلات والتحدیات، فلم یشتد لهم عود الصبر والاستقامة، علی عکس الجماهیر الکادحة فی المجتمع الذین تربوا فی أجواء المشکلات والأزمات وبنوا ذواتهم فی بوتقة المحن والابتلاءات فصاروا کالفولاد فی القوّة والمتانة.

والحقیقة أنّه لا یوجد وصف أفضل وأبلغ وأکثر شفافیة لهؤلاء القلّة من الخواص المغرورین بامتیازاتهم والذین یعاملون الناس من موقع الاستعلاء والفوقیّة، ونعلم جیداً أنّ جمیع هذه الخصائص والصفات ناشئة من تصوراتهم الموهومة عن امتیازاتهم الذاتیة وحاجة الحکومة لهم وأفضلیتهم علی سائر طبقات المجتمع، وهذه الأوهام والخیالات الطوباویة، قادتهم إلی هذه المنزلقات والمتاهات.

أمّا خصائص الجماهیر الکادحة فی المجتمع الإسلامی، وحسب تعبیر الإمام علیه السلام عامة الناس، فتتلخص فی ثلاثة أمور: یقول علیه السلام:

«وَإِنَّمَا عِمَادُ الدِّینِ، وَجِمَاعُ(2) الْمُسْلِمِینَ، وَالْعُدَّةُ لِلْأَعْدَاءِ، الْعَامَّةُ مِنَ الْأُمَّةِ، فَلْیَکُنْ صِغْوُکَ(3) لَهُمْ، وَمَیْلُکَ مَعَهُمْ».

ما أبلغ هذه العبارات وما أعمق مدلولها، فلولا دفاع العامّة من الناس فإنّ أصول الدین وفروعه ستطوی فی عالم النسیان ویصیب الخلل والإرباک مفاصل المجتمع

ص:323

الإسلامی، فلا توجد قوّة للدفاع أمام هجوم الأعداء، ومن هذا المنطلق فإنّ الحکومة یجب أن لا تهتم بادعاءات الأقلیّة المترفة وتحصر اهتمامها ورعایتها بالطبقة التی یتوقف علیها بقاء الدین والدنیا وهی الأساس والأصل فی حرکة المجتمع نحو الإزدهار والتطور.

ویستفاد من مجموع عبارات الإمام علیه السلام فی هذا المقطع من الرسالة أنّ الجماهیر الکادحة من الناس تتمتع بعشر خصائص، وقد ذکر الإمام علیه السلام ثلاثة منها فی المقطع مورد البحث وسبعة منها ذکرها الإمام علیه السلام عند بیان الصفات الذمیمة للخواص المغرورین، وهی کالتالی:

1. أنّهم خفیفو المؤنة فی حالات الاستقرار الاجتماعی.

2. أنّهم یشمرون عن سواعدهم ویمدون ید العون فی الحکومة فی وقت الأزمات والمشکلات.

3. أنّهم یفرحون من سلوک الوالی فی خط الانصاف ورعایة الحقوق للجمیع.

4. عندما یطلبون شیئاً ممّا یحتاجونه فی واقع الحیاة لا یصرّون کثیراً علی مطالبهم.

5. إنّهم یواجهون الهدایة والنعمة بالشکر والثناء.

6. یقبلون العذر فیما لو وجدت موانع أمام تحقیق مطالبهم.

7. یتمتعون بالصبر والاستقامة فی مقابل المشکلات والتحدیات.

وعبارة

«وَجِمَاعُ الْمُسْلِمِینَ» إشارة إلی أنّ هذه الشریحة من الجماهیر الکادحة هی الرکن الأساس للمجتمع الإسلامی، وهذا ما ورد فی روایات أخری بوصفهم «السواد الأعظم»، وبعبارة أخری لو أخذنا بنظر الاعتبار انفکاک أفراد المجتمع فإنّه لا یبقی هناک مفهوم للمجتمع والاُمّة، ولکن إذا توفرت عناصر التلاحم بین الأفراد، کما هو حال البناء الذی تشتد أواصره بقلیل من الجص أو الاسمنت، فإنّ مفهوم المجتمع سیتحقق فی الواقع الخارجی، وهذا الأمر لا یتسنی إلّامن خلال هذه

ص:324

الجماهیر الکادحة فی جو المجتمع والاُمّة.

وجملة

«فَلْیَکُنْ صِغْوُکَ لَهُمْ، وَمَیْلُکَ مَعَهُمْ» مقتبسة فی الواقع من القرآن الکریم، وذلک فی خطابه للنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «وَاصْبِرْ نَفْسَکَ مَعَ الَّذینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَالْعَشِیِّ یُریدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَیْناکَ عَنْهُمْ تُریدُ زینَةَ الْحَیاةِ الدُّنْیا وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِکْرِنا وَاتَّبَعَ هَواهُ وَکانَ أَمْرُهُ فُرُطاً»(1).

ولیس النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فقط مأموراً بالاعتماد علی هذه الطبقة الفاعلة والتواصل معهم، بل إنّ جمیع الأنبیاء السابقین کانوا کذلک، فالقرآن الکریم یتحدّث عن النّبی نوح علیه السلام، عندما تجمع حوله بعض الشبّان المؤمنین واعترض علیه جماعة من الأثریاء وأصحاب المواقع الاجتماعیّة أنّک إذا أردت أن ندخل فی دینک فیجب أن تطرد هؤلاة الفتیة من حولک، فأمره اللّه تعالی أن یقول لهم: «وَما أَنَا بِطارِدِ الَّذینَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ وَلکِنِّی أَراکُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ * وَیا قَوْمِ مَنْ یَنْصُرُنی مِنَ اللّهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَفَلا تَذَکَّرُونَ»(2).

ونظاماً لتیسیر الأمور وتدبیر الحکومة.

3. حکومة الأشراف (الاُریستوقراطیة) وهی الحکومة التی یتولی أمرها طبقة الأشراف والنبلاء فی المجتمع.

4. الحکومة الدیمقراطیة: وفیها یکون الشعب هو الحاکم الحقیقی لنفسه، ومن هنا یختار الشعب نوّابه وحکّامه من خلال صنادیق الاقتراع، ویتولی هؤلاء الوکلاء والنوّاب ترتیب المسائل القانونیّة والقضائیّة والإجرائیّة، وأحیاناً تکون الانتخابات بواسطة، وأخری دون واسطة.

وطبعاً فالحکومة الإلهیّة، أی حکومة الأنبیاء والأئمّة المعصومین علیهم السلام، تتمتع بمکانة خاصّة، وذلک أنّهم منصوبون من قِبل اللّه تعالی لهذه الحکومة ویهدفون لما فیه خیر المجتمع وصلاح الناس، ومعلوم أنّ هؤلاء الأولیاء، ومن أجل تیسیر عملهم وکسب تأیید الجمهور، یستخدمون فی الکثیر من المواقع عنصر البیعة، ومع بیعة الناس للحاکم الإلهی تزداد مشروعیة هذه الحکومة، وهذا الأمر تحقق بشکل کبیر فی حکومة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأمیرالمؤمنین علیه السلام.

***

ص:326

ویعیش سوء الظن بالنسبة لکلّ فرد من الأفراد، فالإمام علیه السلام یقول: یجب أن تبعد هذه الجماعة عن نفسک لأنّهم یتسببون فی إرباک الحکومة، فمن جهة یخلقون جو الفرقة والاختلاف بین الناس، ومن جهة أخری یقومون بتوهین العلاقة بین الوالی والرعیّة، ومن جهة ثالثة یغرسون سوء الظن فی فضاء المجتمع الإسلامی.

أجل، ینبغی علی الوالی أن یسلک معهم بهذه الطریقة حتی لا یتصور أحد أنّه، ومن خلال النمیمة وافشاء عیوب الناس، یتقرب إلی الوالی ویکون من بطانته.

ولتأکید هذا المعنی یبیّن الإمام علیه السلام دلیلاً فی هذا الشأن ویقول:

«فَإِنَّ فِی النَّاسِ عُیُوباً، الْوَالِی أَحَقُّ مَنْ سَتَرَهَا، فَلَا تَکْشِفَنَّ عَمَّا غَابَ عَنْکَ مِنْهَا».

ویضیف علیه السلام:

«فَإِنَّمَا عَلَیْکَ تَطْهِیرُ مَا ظَهَرَ لَکَ وَاللّهُ یَحْکُمُ عَلَی مَا غَابَ عَنْکَ».

وقد ورد فی الحدیث الشریف عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«لَا یُبْلِغْنِی أَحَدٌ مِنْکُمْ عَنْ أَصْحَابِی شَیْئاً فَإِنِّی أُحِبُّ أَنْ أَخْرُجَ إِلَیْکُمْ وَأَنَا سَلِیمُ الصَّدْرِ»(1).

إنّ ما أشار إلیه الإمام علیه السلام فی هذا المقطع من کلامه یبیّن هذه الحقیقة، وهی أنّ غالبیة الناس لهم نقاط ضعف تخفی علی الآخرین، فلو أنّ نقاط الضعف هذه ظهرت للملأ فإنّ هذا من شأنه إشاعة حالة سوء الظن بین الناس، والوالی بدوره سیعیش سوء الظن بالنسبة للرعیة، وهذه الحالة من سوء الظن، والتی أشار إلیها النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أیضاً فی حدیثه، من شأنها تقطیع أوصال المجتمع وتخریب الوحدة بین أفراده وإضعاف عنصر الثقة فیما بینهم، فلایعیش مثل هذا المجتمع التکاتف والتواصل بین الأفراد، وبینهم وبین الوالی، وهذا هو ما ورد فی القرآن الکریم من النهی بصراحة عن التجسس والبحث عن عیوب الناس الخفیة تقول الآیة: «وَلا تَجَسَّسوا»(2).

إنّ الواجب علی الوالی أن یتصدی لمن یمزق ستار الحیاء ویتجاهر بالفسق والفجوز ولا یأبی من إظهار عیوبه للناس، ویتعامل معه بآلیات الاصلاح السلمی

ص:328

ومن خلال الموعظة والنصیحة، ولو لم یوفّق من هذا الطریق فإنّه یستخدم القوّة والشدّة ویقیم الحدود الإلهیّة فیما یتعلق بهذا الشخص، فذلک بمثابة العملیّة الجراحیة الضروریة لإدامة حیاة المجتمع.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام وفی سیاق کلامه یتحدّث عن هذا الموضوع من جهة أخری ویقول:

«فَاسْتُرِ الْعَوْرَةَ مَا اسْتَطَعْتَ یَسْتُرِ اللّهُ مِنْکَ مَا تُحِبُّ سَتْرَهُ مِنْ رَعِیَّتِکَ».

وهو إشارة إلی أنّ الإنسان ینبغی علیه ستر عیوب الناس لیستر اللّه عیوبه، وهذا بمثابة الثواب الإلهی فی الدنیا، وهناک ثواب أعظم ینتظره فی الآخرة.

وقد ورد فی حدیث شریف عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«مَن سَتَرَ أخاهُ فِی فَاحِشَةٍ رَآها عَلَیهِ سَتَرَهُ اللّهُ فِی الدُّنیا وَالآخرَةِ»(1).

وفی حدیث آخر عنه صلی الله علیه و آله:

«کَانَ بِالْمَدِینَةِ أَقْوَامٌ لَهُمْ عُیُوبٌ فَسَکَتُوا عَنْ عُیُوبِ النَّاسِ فَأَسْکَتَ اللّهُ عَنْ عُیُوبِهِمُ النَّاسَ فَمَاتُوا وَلَا عُیُوبَ لَهُمْ عِنْدَ النَّاس»(2).

ویتابع الإمام علیه السلام کلامه وخطابه لمالک الأشتر ویأمره بأربعة أمور أخری، بدایة یقول:

«أَطْلِقْ عَنِ النَّاسِ عُقْدَةَ کُلِّ حِقْدٍ(3)».

ومن المعلوم أنّ هناک عوامل مختلفة ربّما تثیر العداوة بین الناس والوالی، فیجب علی الوالی الأخذ بمقتضیات الحذر والانتباه إلی جذور هذه المسألة ونزع فتیل هذا الحقد والعداوة من صدورهم وذلک من خلال سلوکه الحسن معهم والتواصل معهم بشکل یمتص هذه العقد والأحقاد من نفوسهم.

ویحتمل أیضاً فی معنی هذه الجملة أنّ الوالی علیه أن یترک حالات الحقد علی الناس، ولو أنّ أحداً إرتکب مخالفة فلا یضمرها فی قلبه بحیث تتحوّل إلی عقدة، بل علیه أن یتناساها، وقدیماً قیل: لا تنسی الخیر الذی جاءک من الناس وعلیک جبرانه فی الوقت المناسب ولا تتذکر إساءتهم لک وتعیش حالات الانتقام تجاههم،

ص:329